原文
張邦奇字常甫，號甬川，浙之鄞人也。弘治中舉進(jìn)士高第，改庶吉士，授翰林簡討。逆瑾竊政，先生著《張鶱乘槎賦》，以瑾喻西域，鶱喻附瑾者。乞便地以養(yǎng)親，出為湖廣提學(xué)副使。尋乞致仕。嘉靖初，起提學(xué)，歷四川、福建，召還，為春坊庶子，國子祭酒，南吏部右侍郎。丁外艱，終喪，起吏部右侍郎，轉(zhuǎn)左。時太宰汪鋐與霍兀厓相訐，先生以和衷解之，不得，因不欲居要地，乃徙翰林學(xué)士，掌院事。又加太子賓客，掌詹事府事。陞禮部尚書。以母老，上書乞骸骨，弗允。改南京吏部，以便養(yǎng)。又改南兵部而卒，甲辰歲也。年六十一。贈太子太保，謚文定。
陽明贈先生序云：“古之君子，有所不知，而后能知；后之君子，惟無所不知，是以容有不知也?！眲t先生當(dāng)日固汎濫於詞章之學(xué)者也。后來知為己之功，以涵養(yǎng)為事，其受陽明之益多矣。謂載道之文，始於六畫，大備於周、程、朱子之書，莫非是道之生生而不已也。由博文之學(xué)，將溯流而求源，舍周、程、朱子之書，焉適哉？今之為異論者，直欲糟粕《六經(jīng)》，屏程、朱諸子之說，置而不用，猶欲其通而窒之竅也。所謂異論者，指陽明而言也。夫窮經(jīng)者，窮其理也，世人之窮經(jīng)，守一先生之言，未嘗會通之以理，則所窮者一先生之言耳。因陽明於一先生之言，有所出入，便謂其糟粕《六經(jīng)》，不亦冤乎？此先生為時論所陷也。
語要
凡物交於前，有所溺之謂放，無所溺而弗之省也。滯其情於物焉之謂放，無所滯，尸居［忄榻］如也，而不知其所如之謂放。心放矣，孰求之？曰心求之。心求之者，非人有二心，心有二用也。夫心至明而至剛，固足以自求自復(fù)，而不假乎其他也。求放心者，非有所索而取之也，察之而已矣；非有所追而獲之也，斂之而已矣；於其［忄榻］然不自知者，惕然自省之而已矣。於是收斂於至密之地，而兢畏以持之，不使一毫外物得容乎其中，是之謂一而不二。孰非其至明至剛，自求而自復(fù)哉？《易》曰：“不遠(yuǎn)復(fù)?！笨鬃右灶佔赢?dāng)之，曰：“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！泵鲃傊烈病９史虿痪珓t不免於放，不一則不免於放，而莊周乃曰：“罔象可以得之。”夫罔象所以失之耳?。ā肚蠓判恼f》）
《大學(xué)》言心，以無所忿喜憂懼，謂之正?！吨杏埂费孕?，以喜怒哀樂未發(fā)，謂之中。此心法也。心之發(fā)動者，意也；視聽飲食者，身也。正心之功，非屬於意，非屬於身者也。事物未交，恂栗而已，凝然中居而萬誘不敢干也。忿喜憂懼，一無所有，而吾心之本體翼如也?！兑住吩弧棒奁浔场?，曰“介于石”，曰“寂然不動”，曰“退藏于密”，皆心之義也。后之儒者，以靜歸佛，以虛歸老，譬則舉家珍而委之地也；言及靜虛，則以為疑於老、佛而避之，譬則家珍為人所竊，欲復(fù)之而以為嫌於盜也，瞬目而不敢一盻。豈不悲乎？
吾何敢言知乎哉？至神者天也，至明者人也，至微者心也，吾皆未得而知之。夫天之道，明善天下而無視，聰善天下而無聽，是故天之道微顯而闡幽。非微顯而闡幽也，天於天下，無顯無幽也。有聲天聞之矣，無聲天聞之矣，有形天見之矣，無形天見之矣，其何顯微之間之有？人之限於耳目者？自其所不見聞，而謂之幽，天惡其若此也？故從而闡之而微之，斯其損益盈虛之理也。何謂至明者人？曰其以耳目見聞?wù)?，愚人也。達(dá)者之見聞，則同乎天矣。是故是非善惡，愚者疑而達(dá)者覺矣，覺者辨而疑者釋矣，疑者釋而天下皆覺矣。是故天下之事，久而無不定。何謂至微者心？曰慮萌乎中，非至精者弗察也，弗察則不能知吾心，不能知吾心則不能知人，不能知人則不能知天。不知天則不知所以畏天，不知人則不知所以畏人，不知心則不知所以畏心。心吾之心也，而畏之猶未也，況又不知所以畏，吾何敢不知乎哉？顏氏之子，有不善未嘗不知，其自知若是之明也。唯孔子知之，曰：“其心三月不違仁?！逼渲巳羰侵⒁?。古之君子，曷為其無不知？若此知遠(yuǎn)之近也，知風(fēng)之自也，知微之顯也，是知之始也。及其至也，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。（《答陽明》）
《中庸》一書，子思反復(fù)推明，許多道理，只說得“不知不慍”四字。觀其由“尚絅之心”，推而至於“無聲無臭”可見矣。而其要只在乎時習(xí)而不已，便可到純亦不已，至誠無息事也。
宋儒苦仁之難識，悉錄《論語》所言仁者，時誦而思之。然或以公言仁，或以愛言仁，或以覺言仁，雖各見其一隅，亦足以互相發(fā)也。孝弟為仁之本，孝弟立而仁道自生，蓋親親而仁民，仁民而愛物，一以貫之者也。且以公言之，父母兄弟之間，或不免於形骸之隔，甚則至於好貨財私妻子，則至近且不能公，而況能擴(kuò)其民胞物與之心乎？以愛言之，父母兄弟之間，或未能致其親愛之情，甚則至於一言不合，怨懟生焉，則至近且不能愛，而況能以一身體天下之休戚乎？以覺言之，父母兄弟之間，或未能盡其察識之心，甚則至於私欲固蔽，如槁木頑石，疴癢疾痛，漠然若不相關(guān)，而況能於天下之怨愁呻吟之聲，感之即應(yīng)，觸之即動乎？是為仁之根，不能立於至近之地，其道何由而充大也？物理自然，人不得以一毫私智，容乎其間。《易》曰“易簡”，《中庸》曰“篤恭”，周子曰“誠無為”，皆是此意。象山云：“天下本無事，庸人自擾之。”私智是也。
行者，酬酢克中人心，行將去，更無違拂之謂，然不可求之於人，但當(dāng)反之於己。言行者，君子立世之樞機(jī)也。一言或不忠信，便起人疑，一行或不篤敬，便起人慢，疑我慢我，怎生行得去？蓋人之見信，由我之自信也，人之見敬，由我之自敬也，行有不得者，皆當(dāng)反求諸己而已矣。
人之心志，得於天者，本自精明，本自純粹，何有疚病？但鄙詐之念一萌，即乖戾之私戕其和粹之氣，便有疚病。既有疚病，則必歉焉而不自安，恧焉而畏人知，便是有惡於志。
天地之間，雨暘寒燠，少乖於度，則災(zāi)沴見；人之身，榮衛(wèi)脈理，少失其平，則疾疢作。是故剛?cè)峋徏被蜻^而行必疚焉，寬猛弛張稍愆而物必病焉。夫是以有執(zhí)中之允，而后有協(xié)和之積，故曰：“中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也?！狈蛩^達(dá)道者，萬化不中不行，萬物不中不生，萬事不中不成。禮不立則樂不興，《易》之道可一言而盡也，中焉止矣。