原文
王棟字隆吉，號(hào)一菴，泰州人。從事心齋。嘉靖戊午，由歲貢授南城訓(xùn)導(dǎo)，轉(zhuǎn)泰安，陞南豐教諭。所至以講學(xué)為事。先生之學(xué)，其大端有二：一則稟師門(mén)格物之旨而洗發(fā)之，言“格物乃所以致知，平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應(yīng)時(shí)之良知。至於事至物來(lái)，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應(yīng)時(shí)之良知?！惫手轮裎?，不可分析；一則不以意為心之所發(fā)，謂“自身之主宰而言，謂之心，自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應(yīng)，意有定向而中涵。自心虛靈之中，確然有主者，名之曰意耳。昔者先師蕺山曰：“人心徑寸耳，而空中四達(dá)，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺(jué)，覺(jué)有主，是曰意?！惫室砸鉃樾闹l(fā)為非是，而門(mén)下亦且齗齗而不信。於是有答董標(biāo)《心意十問(wèn)》，答史孝復(fù)《商疑》。逮夢(mèng)奠之后，惲日初為《劉子節(jié)要》，尚將先師言意所在節(jié)去之，真索解人而不得。豈知一菴先生所論，若合符節(jié)。先生曰：“不以意為心之所發(fā)，雖自家體驗(yàn)見(jiàn)得如此，然頗自信心同理同，可以質(zhì)諸千古而不惑?！鳖櫘?dāng)時(shí)亦無(wú)不疑之，雖其久於門(mén)下者，不能以釋然。下士聞道而笑，豈不然乎？周海門(mén)作《圣學(xué)宗傳》，多將先儒宗旨湊合己意，埋沒(méi)一菴，又不必論也。
語(yǔ)錄
陽(yáng)明先生提掇“良知”二字，為學(xué)者用功口訣，真圣學(xué)要旨也。今人只以知是知非為良知，此猶未悟。良知自是人心寂然不動(dòng)、不慮而知之靈體，其知是知非，則其生化於感通者耳。
良知無(wú)時(shí)而昧，不必加知，即明德無(wú)時(shí)而昏，不必加明也。《大學(xué)》所謂在明明德，只是要人明識(shí)此體，非括去其昏，如后人磨鏡之喻。夫鏡，物也；心，神也。物滯於有跡，神妙於無(wú)方，何可倫比？故學(xué)者之於良知，亦只要識(shí)認(rèn)此體，端的便了，不消更著致字。先師云：“明翁初講致良知，后來(lái)只說(shuō)良知，傳之者自不察耳。”
先師以安身釋止至善，謂天下國(guó)家之本在身，必知止吾身於至善之地，然后身安而天下國(guó)家可保。故止至善者，安其身之謂也。欲安其身，則不得不自正其身。其有未正，又不容不反求諸身。能反身則身無(wú)不正，身無(wú)不正，則處無(wú)不安，而至善在我矣。古今有志於明德、親民，而出處失道，身且不保者，不明止至善之學(xué)故也。
先師之學(xué)，主於格物，故其言曰：“格物是止至善工夫?！备褡植粏斡?xùn)正，格如格式，有比則推度之義，物之所取正者也。物即物有本末之物，謂吾身與天下國(guó)家之人。格物云者，以身為格而格度天下國(guó)家之人，則所以處之之道，反諸吾身而自足矣。
舊謂意者心之所發(fā)，教人審幾於動(dòng)念之初。竊疑念既動(dòng)矣，誠(chéng)之奚及？蓋自身之主宰而言，謂之心；自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應(yīng)，意有定向而中涵，非謂心無(wú)主宰，賴(lài)意主之，自心虛靈之中確然有主者，而名之曰意耳。大抵心之精神，無(wú)時(shí)不動(dòng)，故其生機(jī)不息，妙應(yīng)無(wú)方。然必有所以主宰乎其中而寂然不動(dòng)者。所謂意也，猶俗言主意之意。故意字從心從立，中間象形太極圈中一點(diǎn)，以主宰乎其間，不著四邊，不賴(lài)倚靠。人心所以能應(yīng)萬(wàn)變而不失者，只緣立得這主宰於心上，自能不慮而知。不然，孰主張是？孰綱維是？圣狂之所以分，只爭(zhēng)這主宰誠(chéng)不誠(chéng)耳。若以意為心之發(fā)動(dòng)，情念一動(dòng)，便屬流行。而曰及其乍動(dòng)未顯之初，用功防慎，則恐恍惚之際，物化神馳，雖有敏者，莫措其手。圣門(mén)誠(chéng)意之學(xué)，先天易簡(jiǎn)之訣，安有此作用哉！
誠(chéng)意工夫在慎獨(dú)，獨(dú)即意之別名，慎即誠(chéng)之用力者耳。意是心之主宰，以其寂然不動(dòng)之處，單單有個(gè)不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨(dú)。少間，攙以見(jiàn)聞才識(shí)之能，情感利害之便，則是有所商量倚靠，不得謂之獨(dú)矣。世云獨(dú)知，此中固是離知不得。然謂此個(gè)獨(dú)處，自然有知?jiǎng)t可，謂獨(dú)我自知而人不及知，則獨(dú)字虛而知字實(shí)，恐非圣賢立言之精意也。知誠(chéng)意之為慎獨(dú)，則知用力於動(dòng)念之后者，悉無(wú)及矣。故獨(dú)在《中庸》謂之不睹不聞，慎在《中庸》謂之戒慎恐懼。故慎本嚴(yán)敬而不懈怠之謂，非察私而防欲者也。
慎獨(dú)註云：“謹(jǐn)之於此以審其幾?！焙笕逡蛴麑彶煨闹袔讋?dòng)，辨其善惡而克遏之。如此用功，真難湊泊。《易》大傳曰：“君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。”則幾字是交際事，幾上見(jiàn)，非心體上有幾動(dòng)也；心體上有幾動(dòng)，則是動(dòng)於念。楊慈湖所以謂之起意，而非《大學(xué)》、《中庸》所謂獨(dú)也。《大傳》又曰：“夫《易》，圣人所以極深而研幾者也?！敝熳咏庠疲骸八詷O深者，至精也；所以研幾者，至變也?！币宰冡寧?，非事幾乎？后因又謂：“於心幾動(dòng)處省檢而精察之。”以是為研，謬亦甚矣。
問(wèn)：“《遺錄》一詩(shī)，言念頭動(dòng)處須當(dāng)謹(jǐn)，似亦以意為心之所發(fā)，如何？”曰：“謹(jǐn)念是戒其莫?jiǎng)油?，非其?dòng)后察善惡也。亦是立定主意，再不妄動(dòng)之義。且予所謂意猶主意，非是泛然各立一意，便可言誠(chéng)。蓋自物格知至而來(lái)，乃決定自以修身立本之主意也?！吨杏埂芳丛弧\(chéng)身’，《孟子》即曰‘反身而誠(chéng)’。不本諸身，便是妄了。不以意為心之所發(fā)，雖是自家體驗(yàn)見(jiàn)得如此，然頗自信心同理同，可以質(zhì)諸千古而不惑，豈以未嘗聞之先師而避諱之哉！”
象山謂：“在人情事變上用功，正孟子必有事焉之意?！北赜惺卵?，非謂必以集義為事，言吾人無(wú)一時(shí)一處而非事，則亦無(wú)一時(shí)一處而非心，無(wú)一時(shí)一處而非心，則亦無(wú)一時(shí)一處而非學(xué)。故凡日用動(dòng)靜云為，一切人情事變，孰非吾心性中所有之事？孰非職分內(nèi)當(dāng)為之事？故謂之“必有事焉”，猶言須臾離事不得，件件隨知順應(yīng)而不失其宜，是則所謂集義者也。故孟子以后，能切實(shí)用功，而不涉於虛想虛見(jiàn)、虛坐虛談?wù)撸瑹o(wú)如象山。
明翁初講致良知，曰：“致者至也，如云喪致乎哀之致?！逼浣馕锔裰?，曰：“物格，則良知之所知者，無(wú)有虧缺障蔽，而得以極其至矣。”觀(guān)此則所謂致良知者，謂致極吾心之知，俾不欠其本初純粹之體，非於良知上復(fù)加致也。后因?qū)W者中往往不識(shí)致字之義，謂是依著良知，推致於事，誤分良知為知，致知為行，而失知行合一之旨。故后只說(shuō)良知，更不復(fù)言致字。今明翁去久，一時(shí)親承面命諸大名賢皆相繼逝，海內(nèi)論學(xué)者靡所稽憑，故有虛空冒認(rèn)良知，以為易簡(jiǎn)超脫，直指知覺(jué)凡情為性，混入告子、釋氏而不自知，則不言致字誤之也。二者之間，善學(xué)者須職取。
或疑心翁以格物為反身之學(xué)，用於應(yīng)事接物時(shí)甚好，但若平居未與物接，只好說(shuō)個(gè)良知，更有何物可格？曰：“格物原是致知工夫，作兩件拆開(kāi)不得。故明翁曰‘致知’，實(shí)在於格物，格物乃所以致知，可謂明矣。且先師說(shuō)‘物有本末’，言吾身是本，天下國(guó)家為末，可見(jiàn)平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應(yīng)時(shí)之良知。至於事至物來(lái)，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應(yīng)時(shí)之良知。致知格物可分拆乎？況先師原初主張格物宗旨，只是要人知得吾身是本，專(zhuān)務(wù)修身立本，而不責(zé)人之意，非欲其零零碎碎於事物上作商量也。夫何疑哉！”
問(wèn)：“前輩多言敬，則中心有主；今曰誠(chéng)意，則心有主。謂主敬不如主誠(chéng)者乎？”曰：“不然，誠(chéng)與敬俱是虛字。吾非謂誠(chéng)能有主，謂誠(chéng)此修身立本之意，乃有主也。誠(chéng)字虛，意字實(shí)，譬如方士說(shuō)丹，意是鉛汞丹頭，誠(chéng)則所謂文武火候而已。又通考之北宮黝之有主，是主必勝；孟施舍之有主，是主無(wú)懼；曾子聞大勇於夫子，是主自反而縮；孟子之異於告子，是主行慊於心。皆必有一件物事主宰於中，乃有把柄。今只徒言敬，則中心有主，不知主個(gè)甚么，將以為主個(gè)敬字，畢竟懸空，無(wú)附著，何以應(yīng)萬(wàn)變而不動(dòng)心乎？吾輩今日格物之學(xué)，分明是主修身立本。誠(chéng)意是所以立之之功，不須說(shuō)敬，而敬在其中。蓋自其真實(shí)不妄之謂誠(chéng)，自其戒慎不怠之謂敬，誠(chéng)則敬，敬則誠(chéng)，其功一也。又程子嘗言：‘學(xué)者先須識(shí)仁。識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已。’這便是以仁為主，誠(chéng)敬是所以存之之功。究竟來(lái)，孔之言縮，孟之言慊，程之言仁，皆與《大學(xué)》修身為本，統(tǒng)脈相承，若合符節(jié)，思之當(dāng)自躍然。”
學(xué)者一得良知透露，時(shí)時(shí)處處，昭朗光耀，諸所動(dòng)作，皆在其中。故曰：“蓋有不知而作者，我無(wú)是也?！逼堨洞颂煨哉嬷荒軓氐尊?，而藉見(jiàn)聞為知識(shí)，則不過(guò)知之次者耳。圣人原不藉見(jiàn)聞為知識(shí)，故其教人也，雖鄙夫有問(wèn)，皆可叩兩端而竭盡無(wú)余。
先儒發(fā)變化氣質(zhì)之論，於學(xué)者極有益，但若直從氣質(zhì)偏處矯之，則用功無(wú)本，終難責(zé)效。故只反身格物，以自認(rèn)良知，尋樂(lè)養(yǎng)心，而充滿(mǎn)和氣，則自然剛暴者溫，柔懦者立，驕矜者巽，簡(jiǎn)傲者謙，鄙吝者寬，惰慢者敬，諸所偏重，咸近於中矣。以是知學(xué)必涵養(yǎng)性源為主本，而以氣質(zhì)變化為徵驗(yàn)。
自責(zé)自修，學(xué)之至要。今人詳於責(zé)人，只為見(jiàn)其有不是處。不知為子而見(jiàn)父母不是，子職必不共；為臣而見(jiàn)君上不是，臣職必不盡。他如處兄弟，交朋友，畜妻子，茍徒見(jiàn)其不是，則自治已疏，動(dòng)氣作疑，自生障礙，幾何不同歸於不是哉！有志於為己者，一切不見(jiàn)人之不是，然后能成就一個(gè)自家是。
子貢謂：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”蓋夫子教人，只在言動(dòng)事為上，從實(shí)理會(huì)，而性天之妙，自在其中，故曰下學(xué)而上達(dá)。更不懸空說(shuō)個(gè)性與天道，使人求高望遠(yuǎn)。學(xué)者理會(huì)得時(shí)，則夫子之文章，何者不是性天之流行？外文章而別求性天則妄矣。吾人今日，正不可汲汲於談天說(shuō)性，而失圣門(mén)教法之常。
問(wèn)：“如何是安靜以養(yǎng)微陽(yáng)？”曰：“《詩(shī)》云：‘小心翼翼，昭事上帝?！皇侵?jǐn)慎保守此個(gè)靈根，常是閑閑靜靜，欣欣融融，便是得其所養(yǎng)。今人只要向外馳騁，安得陽(yáng)長(zhǎng)陰消？且如人一時(shí)收攝精神，略見(jiàn)虛明光景，便將平日才智襯貼起來(lái)。多聞見(jiàn)者，馳騁於聞見(jiàn)；能立事功者，馳騁於事功；善作詩(shī)者，馳騁於詩(shī)；會(huì)寫(xiě)字者，馳騁於字；以至要立門(mén)戶(hù)，要取聲名等等，恢宏皆作勞攘，精神逐外，白日鬼迷，當(dāng)如陽(yáng)復(fù)何哉！”
楊、墨之差易見(jiàn)，故自孟子一辨之后，無(wú)人復(fù)入其門(mén)。鄉(xiāng)愿媚世盜名，雖間有人效之，然亦內(nèi)省有愧，高明有識(shí)之士自不屑為。獨(dú)告子之學(xué)，近似率真，坑陷多少有志好學(xué)人豪，鶻鶻突突撞入其門(mén)，恬不為怪。此其為害特深，至今不息也。凡今之不肯精細(xì)入思，從容中道，而但任氣作用，率意徑情，且侈號(hào)於人曰：“吾自良知妙用矣，管甚人是人非；吾自性天流行矣，管甚無(wú)破無(wú)綻?！鄙傺?guī)矩，則謂之拘執(zhí)道理；少盡報(bào)施，則謂之陪奉世界。凡若此者，謂非告子不求於心、不求於氣之學(xué)乎？嗚呼，安得起孟子於九原而辨正之也！
一友聞格物之說(shuō)，喜曰：“看來(lái)格物二字，只是個(gè)致知底致字?！痹唬骸叭?。”曰：“學(xué)既明白如此，須作第一事干，庶不虛負(fù)所聞?！痹唬骸白鞯谝皇?，還有第二第三，須是看得事即學(xué)，學(xué)即事，日用間一切動(dòng)靜云為，總只是這一個(gè)學(xué)，方是無(wú)間斷，無(wú)歇手處?！庇涯塑S然。
庸德庸言，是小小尋常言行，無(wú)甚關(guān)系時(shí)節(jié)。今人之所忽處，正古人之所謹(jǐn)處。故學(xué)必於微小去處不少放過(guò)，方始入精。
一友好直己之是，語(yǔ)之曰：“是非之在人心，自明自辨，何須自家理直？子直其是，誰(shuí)肯認(rèn)非？此余少時(shí)害過(guò)切骨病痛。曾記與林東城論一事於舟中，余欲明辨自己之是，東城則欲渾厚莫辨，謂‘辨得自己極是，不難為了別人！’予執(zhí)滯不能服。時(shí)李天泉在坐，兩解之曰：‘二公皆是也。渾厚則仁之意多，辨明則義之意多?！柙唬骸稍?！仁可以該義，義不可以該仁。吾二人之優(yōu)劣既較然矣，何得謂皆是乎？’東城大笑曰：‘公依舊又在這里辨?zhèn)€優(yōu)劣，要做甚么？公可謂只是生薑樹(shù)上生。但自此，吾當(dāng)進(jìn)於明辨，公亦當(dāng)進(jìn)於渾厚，則彼此俱有益耳?！桁妒鞘即笪蚱洳?，亟起謝教，自是悔改。數(shù)十年來(lái)，然后能不敢不渾。”
《易傳》曰：“天下何思何慮。”非教人一切不思慮也。“學(xué)而不思則罔”，“心之官則思”，慎思研慮，皆學(xué)者用功所在，安得糊涂！《易傳》之意，蓋言天下之理，同歸而涂自殊，一致而慮自百。我這里真是廓然大公，則自然物來(lái)順應(yīng)；我這里真是寂然不動(dòng)，則自然感而遂通，更復(fù)有何事可思，何物可慮，而有待於計(jì)較安排者耶！今不玩本章全文，而截其“何思何慮”四字，欲人槁木死灰，其心於一切無(wú)所思慮之地，豈理也哉！或云：“此是圣人地位?！币嘁链òl(fā)得太早之說(shuō)也。會(huì)得時(shí)何思何慮，正吾人為學(xué)切近工夫。蓋必實(shí)見(jiàn)得天性良知，果是自能感通，自能順應(yīng)，果是無(wú)絲毫巧智，復(fù)有待於計(jì)較安排，此方是真機(jī)妙用，真性流行，而內(nèi)外兩忘，澄然無(wú)事矣。不然，終日應(yīng)酬，都只是憧憧往來(lái)，自私用智，何足以言學(xué)乎！
不識(shí)不知，然后能順帝之則。今人只要多增聞見(jiàn)，以廣知識(shí)，攙雜虛靈真體，如何順帝則乎？蓋人有知識(shí)，則必添卻安排擺布，用智自私，不能行其所無(wú)事矣。故曰：“所惡於智者，為其鑿也。”
程子曰：“明得盡，渣滓便渾化。此格言也。然不必質(zhì)美者能之。良知本體，人人具足，不論資質(zhì)高下，亦不論知識(shí)淺深，信得及，悟得入，則亦明得盡矣。有不能者，百倍其功，終有明盡時(shí)節(jié)。到得明盡，便亦都無(wú)渣滓，所謂明則誠(chéng)也。學(xué)者但當(dāng)盡力此明，不必更求其次?！敝痪壆?dāng)時(shí)說(shuō)個(gè)其次，惟莊敬以持養(yǎng)之，遂使無(wú)限英雄，不敢自任質(zhì)美，從事於渾化之功。但擇取其所謂次者，而終身用力焉。所謂明盡，只是認(rèn)得良知的確無(wú)遮蔽處耳。
圣人神化之精，不出於“上交不諂，下交不瀆”之兩言。吾先師論明哲保身，亦不出於愛(ài)敬之一道。若他人論幾論哲，必著玄微奧妙之辭，愈深遠(yuǎn)而愈不實(shí)矣。
或問(wèn)“本體”。曰：“體用原不可分，良知善應(yīng)處，便是本體?？组T(mén)論學(xué)，多就用處言之，故皆中正平實(shí)。后儒病求之者，逐事支離，不得其要，從而指示本體，立論始微，而高遠(yuǎn)玄虛之蔽所自起矣。
由仁義行，自是良知天性，生機(jī)流出，不假聞見(jiàn)安排。行仁義者，遵依仁義道理而行，不由心生者也。一是生息於中，一是襲取於外，二者王霸圣凡之別，非安勉生熟之分也。
圣人所不知不能，是愚夫愚婦與知能行之事。
心不在焉，須知不在何處。人言心要在腔子里，心茍?jiān)谇蛔永锩?，則凡腔子之外，可盡無(wú)心耶？夫心之本體，靜虛無(wú)物，則為不放失，無(wú)在而無(wú)不在也。若或一有所著，馳於彼則不存於此，有所在則有所不在矣，此之謂不在。
古人好善惡惡，皆在己身上做工夫。今人好善惡惡，皆在人身上作障礙。
程子每見(jiàn)人靜坐，便道善學(xué)。善字當(dāng)玩，如云魯男善學(xué)柳下惠一般。學(xué)本不必靜坐，在始學(xué)粗心浮氣，用以定氣凝神可也。周子主靜之說(shuō)，只指無(wú)欲而言，非靜坐也。今人謬以靜坐養(yǎng)心，失之遠(yuǎn)矣。
問(wèn)：“欲致良知，必須精察此心有無(wú)色貨名利之私夾雜，方是源頭潔凈?！痹唬骸按耸且粤贾獮槲醋?，而以察私補(bǔ)之也。良知自潔凈無(wú)私，不必加察，但要認(rèn)得良知真爾。不認(rèn)良知，而務(wù)察其私，其究能使色貨名利之私，一切禁遏而不得肆乎？安望廓清之有日哉！”
問(wèn)：“閑思雜慮，何以卻之？”曰：“圣人之學(xué)，不必論此。心之生機(jī)，頃刻不息，所謂出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，是其神明不測(cè)，自合如此。若一概盡欲無(wú)之，必求至於杳然無(wú)念，非惟勢(shì)有不能，即能之，正所謂槁木死灰，自絕其生生不息之機(jī)而可乎？但不必思閑慮雜，徒自勞擾耳?！?/p>
一友覺(jué)有過(guò)，言愧悔不樂(lè)。曰：“莫煩惱前頭失處，且喜樂(lè)今日覺(jué)處，此方是見(jiàn)在真工夫。煩惱前頭失處，尚在毀譽(yù)上支持，未復(fù)本體；喜樂(lè)見(jiàn)在覺(jué)處，則所過(guò)者化，而真體已呈露矣，二者相去不亦遠(yuǎn)乎？”
自古士農(nóng)工商業(yè)雖不同，然人人皆可共學(xué)?？组T(mén)弟子三千，而身通六藝者才七十二，其余則皆無(wú)知鄙夫耳。至秦滅學(xué)，漢興，惟記誦古人遺經(jīng)者，起為經(jīng)師，更相授受，於是指此學(xué)獨(dú)為經(jīng)生文士之業(yè)，而千古圣人與人人共明共成之學(xué)，遂泯沒(méi)而不傳矣。天生我?guī)煟绕鸷I，慨然獨(dú)悟，直超孔、孟，直指人心，然后愚夫俗子，不識(shí)一字之人，皆知自性自靈，自完自足，不暇聞見(jiàn)，不煩口耳，而二千年不傳之消息，一朝復(fù)明。先師之功，可謂天高而地厚矣。
誠(chéng)意問(wèn)答 門(mén)生李梴撰
歲生庚午春王正月，芝蘭獨(dú)茂，苔草爭(zhēng)妍，梴偶侍側(cè)。
一菴夫子起而嘆曰：“格物之學(xué)，已信於人人矣，誠(chéng)意以心之主宰言，不猶有疑之者乎！”梴曰：“豈特他人疑之，雖以梴之久於門(mén)下者，亦不能以釋然。蓋以意為心之所發(fā)，則未發(fā)為心之本體，心意有所分別，而后誠(chéng)正不容混也。先儒謂心如穀種，意其所發(fā)之萌芽矣乎？”
師曰：“子知穀之萌芽已發(fā)者為意，而不知未發(fā)之中，生生不息，機(jī)莫容遏者，獨(dú)不可謂之意乎？”梴曰：“已發(fā)之和，即有未發(fā)之中者在，亦嘗聞之矣。然《大學(xué)》一書(shū)，專(zhuān)在情上理會(huì)，故好惡足以括之。意之所在，非好則惡，意不近於情耶？”
師曰：“意近乎志，即經(jīng)文之所謂有定也。行者之北之南，必須先有定主，主意定而后靜且安，則身修矣?！睏{曰：“嘗與吳友、三江論人之視聽(tīng)言動(dòng)，莫非吾意之所運(yùn)。視聽(tīng)言動(dòng)必以禮，則亦莫非吾誠(chéng)之所在也，故《大學(xué)》誠(chéng)意，即《中庸》誠(chéng)身，似於師說(shuō)近之乎？然以意近乎志，古者十五志於《大學(xué)》，豈待格物之后而志始立耶？”
師曰：“志意原不相遠(yuǎn)，《語(yǔ)錄》嘗言之矣。惟學(xué)貴知本，誠(chéng)身誠(chéng)意固一也，然不知誠(chéng)意以修身為家國(guó)天下之本，則身不止於至善，而每陷於危險(xiǎn)之地矣。身且不保，而況於保家、保國(guó)、保天下乎？今人知格物反己之學(xué)，而猶不免於動(dòng)氣責(zé)人者，只為修身主意不誠(chéng)。如果真誠(chéng)懇惻，凡有逆境，惟知責(zé)己而不知責(zé)人，是於感應(yīng)不息上用工。不然，斷港絕河，棄交息游，而非圣人運(yùn)世之學(xué)矣?！睏{曰：“言之至此，心體洞然。自盱歸任，格致、處事、議事頗有究竟，而不容少有所混然。以之處人亦然。今聞師訓(xùn)，庶有所悔而改乎！但感應(yīng)不息上用功，吾儒之所以異於二氏者，正在於此，卻當(dāng)於心體上著力，豈宜於效驗(yàn)上較之耶？”
師曰：“心跡一而后知吾儒之妙，非二氏可及也。若人情有感必應(yīng)，則恒人皆能處之矣。惟感之而不應(yīng)，而吾之所以感之者，惟知自盡其分，而不暇於責(zé)人望人，而后謂之學(xué)無(wú)止法。為人父，止於慈，不當(dāng)因其子之賢愚而異愛(ài)。為人子，止於孝，不當(dāng)因其父之慈嚴(yán)而異敬。君臣朋友皆然。一求諸身而無(wú)責(zé)人之妄念，是之謂反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。蓋反身則此心一而不二，不二非誠(chéng)乎？樂(lè)即此之謂自謙也?！睏{曰：“用力之方，指示下愚，當(dāng)何所先乎？”
師曰：“誠(chéng)意工夫，全在慎獨(dú)，獨(dú)即意也。單單吾心一點(diǎn)生幾，而無(wú)一毫見(jiàn)聞、情識(shí)、利害所混，故曰獨(dú)。即《中庸》之所謂不睹不聞也。慎即戒慎恐懼?！睏{曰：“誠(chéng)意之后，正心之功，亦大段著力不得。譬之行者之南，立定主意，必期至南而止，更無(wú)一毫牽引，此誠(chéng)也。然至中途，或有君上之召，或有父兄之命，則又當(dāng)變通而不容泥滯，落於有所正心之功，其不滯而已乎？”
師曰：“不滯亦是。但能決定以修身立本為主意，則自無(wú)邪念，不必察私防欲，心次自然廣大?！秱鳌吩弧膹V體胖’，其旨深哉！茍不由誠(chéng)意自慊，而專(zhuān)務(wù)強(qiáng)正其心，則是告子之學(xué)也，烏足以語(yǔ)此！”梴曰：“論至於此，學(xué)問(wèn)雖有所受，而體認(rèn)則存乎人。何前之苦析經(jīng)文，而不求實(shí)用哉？梴之所以疑而信、信而疑者，蓋以世之主講者，輒好異說(shuō)以新聞見(jiàn)，況朱子之學(xué)，猶未可以輕議。嘗讀《章句》，因其所發(fā)釋明德，實(shí)其所發(fā)釋誠(chéng)意；又考諸《小註》，意是主張恁地。然則朱子皆非歟？”
師曰：“朱子所註，未為不是，但后之學(xué)者，遂分所發(fā)有善惡二端。殊不知格致之后，有善而無(wú)惡，若惡念已發(fā)，而后著力，則猶恐有不及者矣?！睏{曰：“禁於未發(fā)之謂豫，發(fā)而后禁，則捍格而不勝。用力於未發(fā)者，集義之君子，自慊者也。用力於已發(fā)者，襲取之小人，見(jiàn)君子而后厭然之類(lèi)也。吾人今日愿為君子耶？為小人耶？當(dāng)知所以自辦矣。但意之所主，果屬將發(fā)未發(fā)之間乎？未則不得謂之意矣?！?/p>
師曰：“未發(fā)已發(fā)，不以時(shí)言。且人心之靈，原無(wú)不發(fā)之時(shí)，當(dāng)其發(fā)也，必有寂然不動(dòng)者以為主，乃意也。此吾所以以意為心之主宰，心為身之主宰也。子姑無(wú)以言語(yǔ)求，久之自當(dāng)有得。”梴曰：“《大學(xué)》一書(shū)，血脈全在誠(chéng)意，況假道濫竽，空談虛見(jiàn)，布衣猶當(dāng)恥之。雖曰心誠(chéng)，求之不中不遠(yuǎn)，然年當(dāng)見(jiàn)惡，學(xué)無(wú)所得，師適遠(yuǎn)別，安敢自怠自欺，以貽后日之晦哉！”
師曰：“然。子可書(shū)之《道范遺思》卷末，因以見(jiàn)子之志，亦以見(jiàn)吾之苦心云。”