原文

　　有天地然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀?？捎^而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

　　有天地而後萬(wàn)物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經(jīng)其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養(yǎng)，故受之以需，稺而不為待其資也。莫過飲食待而得其潤(rùn)，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭(zhēng)，故受之以訟。訟必有黨，故衆(zhòng)起，故受之以師。師，衆(zhòng)也。師終衆(zhòng)服，民知其比也，故受之以比。比者，衆(zhòng)輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。畜衆(zhòng)則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進(jìn)之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。豫，樂而過其流矣。動(dòng)說(shuō)而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務(wù)則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。制作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長(zhǎng)而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風(fēng)也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設(shè)教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設(shè)教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外內(nèi)，別之同異，文物以采之，聲明以揚(yáng)之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剝。剝者，消喪其道也。物不可以盡剝，道終而反生也，故受之以復(fù)。復(fù)，剛長(zhǎng)也。君子之道生也。復(fù)則無(wú)妄矣，故受之以無(wú)妄。剛長(zhǎng)而無(wú)妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養(yǎng)，故受之以頤。自養(yǎng)之賢，所以安身而及民也。養(yǎng)之而後動(dòng)，乃□過為治也，故受之以大過。過動(dòng)而不由其制，必輕其小也。物無(wú)輕也，雖小?陷，故受之以坎?？?，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

　　有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義。有所錯(cuò)夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)?。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以旣濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

　　乾坤降升，萬(wàn)物化形，今古而無(wú)差者，天地之道也。男女感應(yīng)，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯(cuò)乎其內(nèi)，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無(wú)久也。雖剛遯矣，故受之以遯。物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復(fù)有進(jìn)之，故受之以晉。晉，柔進(jìn)而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以?shī)?。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之昇，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長(zhǎng)子，故受之以震。長(zhǎng)子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。而不速於進(jìn)也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽入而和入，於人則說(shuō)矣，故受之以兌。兌，說(shuō)也。上下咸說(shuō)而後散，動(dòng)而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無(wú)節(jié)，故受之以節(jié)。節(jié)而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發(fā)信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟(jì)也，故受之以旣濟(jì)。旣濟(jì)不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟(jì)，而終也。