原文
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之 。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪 也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。重 言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者 ，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人。 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊 ，言與齊不齊也。故曰：“言無(wú)言?！毖詿o(wú)言：終身言，未嘗言；終 身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自 也而不然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于 可；惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然， 無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬(wàn)物皆種也，以不同 形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始時(shí)所是，卒而非之。 未知今之所謂是之非五十九非也?！被葑釉唬骸翱鬃忧谥痉病！?莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言也?？鬃釉疲悍蚴懿藕醮蟊?， 復(fù)靈以生。鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之 口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾 且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂(lè)；后仕，三千鍾 而不洎，吾心悲?！钡茏訂?wèn)于仲尼曰：“若參者，可謂無(wú)所縣其罪乎 ？”曰：“既已縣矣！夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾 ，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也?！?/p>
顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從， 三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼入，七年而天成，八年而 不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也有 自也，而生陽(yáng)也，無(wú)自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？ 天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無(wú)命也？ 莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以 相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？”
眾罔兩問(wèn)于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)；向 也坐而今也起；向也行而今也止：何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問(wèn) 也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?；鹋c日 ，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以無(wú)有待者 乎！彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)。強(qiáng)陽(yáng) 者，又何以有問(wèn)乎！”
陽(yáng)子居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中 道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也。”陽(yáng)子居不答。至舍， 進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子 行不閑，是以不敢；今閑矣，請(qǐng)問(wèn)其故?！崩献釉唬骸岸☆№祉欤?而誰(shuí)與居！大白若辱，盛德若不足。”陽(yáng)子居蹴然變?nèi)菰唬骸熬绰劽?矣！”其往也，舍者迎將其家，公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者 避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣！
譯文及注釋
在下莊周著這一部《莊子》，要說(shuō)的話都在書中說(shuō)了 。這里僅就本書文體說(shuō)明三點(diǎn)，也就是給讀者交底吧，免 得閱讀致誤。
第一點(diǎn)是寓言占了百分之九十的篇幅。
第二點(diǎn)是重言（寓言里面大部份是重言）占了百分之 七十的篇幅。
第三點(diǎn)是卮言滿紙，任其自然。
寓言占了百分之九十的篇幅。所謂寓言，借他人的嘴 ，說(shuō)自己的話，涉嫌編造故事，讀者不必一一落實(shí)，姑妄 聽之可也。誰(shuí)都曉得，父親不宜給兒子做媒。父親跑去向 女子吹噓自己的兒子，會(huì)招人懷疑，不如拜托媒婆去吹噓 吧。本來(lái)嘛，兒子總是自己的聰明，觀念總是自己的正確 。同自己保持一致的就贊賞，同自己分道揚(yáng)鑣的就排斥； 跟自己走的就予以肯定，另辟蹊徑的就予以否定。這些都 是人類的弱點(diǎn)，奈何不得啊。我在書中借他人的嘴說(shuō)自己 的話，涉嫌編造故事，這不能責(zé)怪我，應(yīng)該責(zé)怪人類的弱 點(diǎn)。尚祈讀者鑒諒。
重言占了百分之七十的篇幅。所謂重言，重復(fù)古代圣 賢講過(guò)的話，推銷我的貨色，也就是掛羊頭賣狗肉，利用 古人做招牌。說(shuō)得好聽些，舊甕裝新酒，免得挑起爭(zhēng)議， 因?yàn)楝F(xiàn)代讀者厚古薄今，崇拜老前輩嘛。其實(shí)呢，有些老 前輩，比我輩先生，但缺乏相應(yīng)的縱橫馳騁的見識(shí)和始終 貫徹的學(xué)說(shuō)，不宜做我輩的先生，缺乏見識(shí)和學(xué)說(shuō)以開導(dǎo) 后生，豈止做先生不宜，做人也尚未入門呢。如此老前輩 ，前在哪里，一件老古董罷了。
卮言滿紙，任其自然。所謂卮言，支離破碎的片語(yǔ)和 斷章，連綴成篇，隨意跳躍，不講究科學(xué)的結(jié)構(gòu)，但任其 行云流水般的自然而已。游戲筆墨，散漫演繹，消遣歲月 ，不想立言垂訓(xùn)后世。不想立言，言了也就等于不言。不 言，萬(wàn)物自然齊一，是非自然等同。萬(wàn)物齊一，是非等同 ，本來(lái)就是很自然的。人去多嘴，反而不自然了，齊一的 也不齊一了，等同的也不等同了。人去論證萬(wàn)物的齊一和 是非的等同，那是幫倒忙，愈證愈夾纏，恐怕會(huì)得出否定 的結(jié)論，所以我鄙棄科學(xué)的論證。我給讀者滿紙卮言，言 了等于不言。讀者其諒我乎？
言了等于不言。人若達(dá)至了這樣的境界，哪怕他天天 談話，也不能說(shuō)他多嘴。相反的是那些滿腹是非長(zhǎng)短的人 ，哪怕他天天不談話，也不能說(shuō)他不多嘴。有些人自來(lái)就 有可肯定的正面，有些人自來(lái)就有可否定的負(fù)面。有些人 自來(lái)就是那樣，有些人自來(lái)就不那樣。那個(gè)人為什么是那 樣？不為什么，自來(lái)就是那樣。這個(gè)人為什么不那樣？不 為什么，自來(lái)就不那樣。那個(gè)人為什么有正面可肯定？不 為什么，自來(lái)就有正面可肯定。這個(gè)人為什么有負(fù)面可否 定？不為什么，自來(lái)就有負(fù)面可否定。萬(wàn)物自來(lái)就有存在 的形態(tài)，萬(wàn)物自來(lái)就有存在的理由。沒(méi)有任何東西沒(méi)有存 在的形態(tài)，沒(méi)有任何東西沒(méi)有存在的理由?，F(xiàn)實(shí)如此，奈 何不得。不寫滿紙卮言，任其自然，還有什么違反自然的 著作能經(jīng)得起悠悠歲月的考驗(yàn)！
問(wèn)我什么是自然嗎？
一切生物皆由有機(jī)分子組合而成。組合形態(tài)不同，物 種也就不同。組合形態(tài)演變，物種也就跟著演變。演變程 序一一銜接成一圓環(huán)，找不到起點(diǎn)，找不到終點(diǎn)，無(wú)是非 可言，無(wú)得失可言。人類以及種種生物都棲息在圓環(huán)上面 ，生生死死，轉(zhuǎn)永恒的圈圈。這便是《齊物論》篇內(nèi)我設(shè) 想的巨型圓環(huán)，無(wú)以名之，名之曰天然，也就是自然。我 著這部《莊子》，不但文體任其自然，思想同樣任其自然 。我不站你們的所謂立場(chǎng)，我懸浮在圓環(huán)中間，對(duì)萬(wàn)物一 視同仁，對(duì)是非等量齊觀。
有一次，惠子同莊子討論智力的運(yùn)用。
莊子說(shuō)：“孔子六十大壽發(fā)現(xiàn)自己思想轉(zhuǎn)變已達(dá)六十 次之多了。當(dāng)初肯定的，后來(lái)否定了。五十九年來(lái)反復(fù)批 判的所謂邪說(shuō)，很可能正是現(xiàn)在堅(jiān)持的所謂真理?！?/p>
惠子說(shuō)：“孔子苦心運(yùn)用智力嘛。”
莊子說(shuō)：“苦心運(yùn)用智力，那是青年孔子。后來(lái)他老 人家轉(zhuǎn)變了，你卻不談。聽聽他后來(lái)是怎樣說(shuō)的：‘天賦 才能，非關(guān)勤奮。找回心靈，二度人生?！嗽捘倪€有苦 心用智的影子！你恐怕說(shuō)的是你自己吧。你做相爺，運(yùn)用 智力，演說(shuō)比唱歌更好聽，訓(xùn)話比立法更周密。開口權(quán)利 ，閉口義務(wù)，愛(ài)憎何等的分明，是非何等的清晰，不過(guò)使 人口服而已，口服而已。你得使人心服，思想不再抵觸， 方能恢復(fù)社會(huì)安定。算了吧，算了吧。比起孔子，不知道 你怎樣，反正我差得遠(yuǎn)！”
曾參先生，后人尊稱曾子，魯國(guó)人，孔子的好學(xué)生， 家貧，是個(gè)孝子樣板。每日三次自我檢查，可見他對(duì)自己 要求很嚴(yán)。后來(lái)畢業(yè)做官，仍然不失寒士本色。有一次與 同僚討論工資待遇，那位同僚發(fā)牢騷說(shuō)月薪太低。
曾子說(shuō)：“我兩次入政界，心境迥然不同，講給你聽 聽吧。初入政界，為了供養(yǎng)雙親，月薪三釜米，趕快背回 家，心頭好快樂(lè)。雙親逝世，丁憂辭職。守墓三年期滿， 再入政界，我升官了，月薪漲到三千鐘米，領(lǐng)到手，只想 哭。啊，還我的三釜米吧！還我的三釜米吧！”
那位同僚也是孔子的學(xué)生，聽了不舒服，便去問(wèn)孔子 ：“曾參那樣的人，從政為了養(yǎng)親，只孝不忠，罪夠重了 ，重到布告牌無(wú)處可掛了。我能這樣說(shuō)嗎？”
孔子說(shuō)：“既然向你講了，他便自己掛了。真有重罪 ，無(wú)處可掛，他就該恐懼，怎么會(huì)悲痛！曾參那樣的人， 境界高尚，我了解他。三釜米不過(guò)是三只蚊子飛過(guò)眼前， 三千鐘米也不過(guò)是三只麻雀飛過(guò)眼前，他才不放在心上呢 ?！?/p>
顏偃，又名子游，先學(xué)道于南郭子綦，聽講天籟，從 山林的風(fēng)聲感悟到自然的神秘，后學(xué)道于東郭子綦，辭師 返鄉(xiāng)。鄉(xiāng)下實(shí)踐九年，回城謝師，稟報(bào)心得，說(shuō)：“自從 聆聽了先生的指教，在下受益良多。請(qǐng)容許我逐年的稟報(bào) 吧。一年而野，洗凈了身上的文明，回歸樸實(shí)。二年而從 ，掃除了心中的成見，順隨大眾。三年而通，克服了眼界 的局限，悟得事理。四年而物，放棄了人格的矜持，認(rèn)同 萬(wàn)物。五年而來(lái)，打開了靈感的窗口，招來(lái)信息。六年而 接納鬼神，突破兩界隔閡。七年而圓滿自足，絕對(duì)一無(wú)所 待。八年而躍入永恒，忘卻生死差別。九年而大妙，不可 言說(shuō)?！?/p>
人生在世，追求有為，找死罷了。
拼自家的小命，跑公家的大事，這是你真實(shí)的死亡原 因。想當(dāng)初你活著，只需一口陽(yáng)氣，不要任何原因。這就 是說(shuō)，只需無(wú)為，就能活著，多輕松啊。你有為，累死了 ，值得嗎？請(qǐng)回答我，活著好呢？還是死了好呢？
星象變動(dòng)在高天，人類居住在大地，我去哪里找答案 呢，天上？人間？
死往何處去，這都不曉得，能說(shuō)沒(méi)有命運(yùn)嗎？
生從何處來(lái)，這都不曉得，能說(shuō)真有命運(yùn)嗎？
那么多人看見喲，能說(shuō)沒(méi)有鬼嗎？
物證又在哪里呢，能說(shuō)真有鬼嗎？
陽(yáng)光下看自己的陰影，那是你的本影。本影周廓有窄 窄的一帶。若暗若明，半陰半陽(yáng)，那便是半影了，名叫罔 兩。本影是你的隨身仆人。你動(dòng)，本影跟著你動(dòng)。半影又 是本影的隨身仆人。本影動(dòng)，半影跟著本影動(dòng)。一個(gè)受制 于一個(gè)，好比社會(huì)人際關(guān)系，很象生物界的食物鏈條，亦 如官場(chǎng)。
半影說(shuō)：“我的主人本影，你一會(huì)低頭一會(huì)仰臉，一 會(huì)綰髻一會(huì)披發(fā)，一會(huì)坐一會(huì)站，一會(huì)走一會(huì)停，為啥喲 ？”
本影說(shuō)：“半影啊，你別不耐煩。瀟瀟灑灑本無(wú)心， 跟著我的主人罷了，你何必追問(wèn)我喲！我曉得自己在動(dòng)， 不明白為啥要?jiǎng)?。主人若是蟬，我便是蟬殼。主人若是蛇 ，我便是蛇皮。蟬殼不是蟬，蛇皮不是蛇，似是而非喲。 燈亮了，日出了，我蠢動(dòng)。天陰了，日落了，我失蹤。你 當(dāng)我能獨(dú)立，我想怎樣便怎樣嗎？你當(dāng)我主人能獨(dú)立，他 想怎樣便怎樣嗎，他和我一樣的處在有待狀態(tài)，我和他都 是有待者呀。何況你，半影啊。依附著有待者，又何必不 耐煩。你追問(wèn)我，我敢追問(wèn)他嗎？他來(lái)了，我跟著來(lái)。他 去了，我跟著去。他徘徊我，我跟著徘徊。他和我都是可 憐的徘徊蟲，我們有啥資格追問(wèn)動(dòng)因，動(dòng)因的動(dòng)因，動(dòng)因 的動(dòng)因的動(dòng)因，一直到那第一動(dòng)因？”
本影的主人是你的身軀。身軀的主人是你的心靈。心 靈也不是獨(dú)立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界每 一召喚又受制于另一不可知的動(dòng)因。一個(gè)受制于一個(gè)，可 以推演到無(wú)窮。這鏈條終端的第一動(dòng)因，你永遠(yuǎn)不可知， 本影和半影又怎弄得明白呀。
陽(yáng)居先生，就是楊朱，尊稱楊子，魏國(guó)人，大學(xué)者。 楊朱創(chuàng)派，反對(duì)儒墨兩家。儒家鼓吹仁義，楊朱認(rèn)為那是 侵犯生命。墨家提倡博愛(ài)，楊朱認(rèn)為那是犧牲自己。楊朱 主張尊重生命，珍惜自己，而又拒絕道家的無(wú)為主義。
楊朱講學(xué)，從魯國(guó)南行，到楚國(guó)沛城，求見無(wú)為主義 大師老聃。老聃即將西游秦國(guó)，約楊朱明日在沛城西郊見 面。楊朱提前來(lái)到西郊驛館，住宿一夜，早晨冒風(fēng)雪去河 橋，攔路拜見老聃。
老聃站在路中，仰天嘆息，說(shuō)：“從前覺(jué)得你不錯(cuò)， 聽得進(jìn)我的話?，F(xiàn)在呢，唉，一副不堪教育的樣子喲！”
楊朱無(wú)話可答，請(qǐng)老聃到驛館再說(shuō)。老聃跟著來(lái)到驛 館，住進(jìn)房間，楊朱托盤端來(lái)臉盆、漱杯、面中、發(fā)梳， 到門口先脫鞋，雙膝跪行進(jìn)去，放下盥洗用具，說(shuō)：“剛 才學(xué)生本想請(qǐng)老師批評(píng)得具體些，又見老師忙著趕路，所 以不敢開口?，F(xiàn)在見老師呼吸勻調(diào)了，敢請(qǐng)談?wù)剬W(xué)生錯(cuò)在 哪里。”
老聃說(shuō)：“翻白眼望青天，你目中無(wú)人啊，跟你相處 ，誰(shuí)能自在！真正清白的人總覺(jué)得自己不干凈，真正高尚 的人總覺(jué)得自己不像樣，他們不會(huì)自我感覺(jué)良好?！?/p>
楊朱慚愧臉紅，說(shuō)：“牢記在心了?！?/p>
楊朱退下，痛責(zé)自己，當(dāng)即改掉傲氣。想起昨天大模 大樣跨入驛館客廳，旅客紛紛起立恭迎，館主親手鋪設(shè)座 席，主婦親手捧上盥洗用具，旅客不敢和他同席，都靠邊 坐，烤火的不敢陪他烤，讓他烤霸王火。當(dāng)時(shí)他以為尊敬 大學(xué)者就應(yīng)該如此，竟未想到這是傲氣在作怪呢?，F(xiàn)在革 面洗心，且去客廳看看反應(yīng)。果然，那些旅客不再把他當(dāng) 作大學(xué)者了，敢和他平起平坐了，甚至同他爭(zhēng)貴賓席。他 很快樂(lè)，略感悲哀，心情可復(fù)雜呢。
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/0103/16/2178284_176893212.shtml