原文
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自商以下，文理允備。夫化偃一國(guó)謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風(fēng)雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。魯國(guó)以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也?！稌r(shí)邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規(guī)式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子順，并謂為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細(xì)物矣。
至于秦政刻文，爰頌其德。漢之惠景，亦有述容。沿世并作，相繼于時(shí)矣。若夫子云之表充國(guó)，孟堅(jiān)之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹后，或擬《清廟》，或范《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至于班傅之《北征》、《西征》，變?yōu)樾蛞?，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎！又崔瑗《文學(xué)》，蔡邕《樊渠》，并致美于序，而簡(jiǎn)約乎篇。摯虞品藻，頗為精核。至云雜以風(fēng)雅，而不變旨趣，徒張?zhí)撜?，有似黃白之偽說矣。及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標(biāo)；陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域；揄揚(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義，雖纖巧曲致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發(fā)之辭也。及益贊于禹，伊陟贊于巫咸，并揚(yáng)言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱言為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀(jì)傳后評(píng)，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠(yuǎn)矣。及景純注《雅》，動(dòng)植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
然本其為義，事在獎(jiǎng)嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結(jié)言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之詞。約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發(fā)源雖遠(yuǎn)，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細(xì)條乎！
贊曰∶
容體底頌，勛業(yè)垂贊。鏤影攡聲，文理有爛。
年積愈遠(yuǎn)，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。
譯文及注釋
《頌贊》是《文心雕龍》的第九篇。“頌”、“贊”是兩種文體。本篇以后，常用兩種相近的文體合在一篇論述?！绊灐焙汀罢b”區(qū)別不大，本篇中的“誦”字，唐寫本《文心雕龍》便作“頌”?！绊灐焙唾x也很相似，漢代常以賦頌連用。
本篇共四個(gè)部分。第一部分講“頌”的含義、起源及其發(fā)展變化情況。第二部分講“頌”的寫作基本特點(diǎn)。第三部分講“贊”的含義、起源及其發(fā)展變化情況。第四部分講“贊”的寫作基本特點(diǎn)。
頌和贊都是歌功頌德的作品，劉勰在本篇中所肯定的一些頌、贊，大都是沒有什么價(jià)值的。對(duì)這兩種文體的論述，劉勰過分拘守其本意，因而對(duì)待漢魏以后發(fā)展演變了的作品，就流露出較為保守的觀點(diǎn)。但對(duì)這兩種區(qū)別甚微的文體和漢人已混用不分的賦頌，本篇作了較為明確的界說；對(duì)頌的寫作，反對(duì)過分華麗，主張從大處著眼來確立內(nèi)容，具體的細(xì)節(jié)描寫則應(yīng)根據(jù)內(nèi)容而定，這些意見，尚有可取之處。
（一）
風(fēng)、小雅、大雅、頌，是詩理的極至，頌是這“四始”的最后一項(xiàng)?！绊灐钡囊馑季褪切稳轄蠲玻褪峭ㄟ^形容狀貌來贊美盛德。從前帝嚳的時(shí)候，咸黑曾作頌揚(yáng)功德的《九招》等。從《詩經(jīng)·商頌》以后，“頌”的寫作方法就完備了。教化影響到一個(gè)諸侯國(guó)的作品叫做“風(fēng)”，能影響到全國(guó)風(fēng)俗的作品叫做“雅”，通過形容狀貌來稟告神明的作品叫做“頌”?！帮L(fēng)”和“雅”是寫人事，所以有“正風(fēng)”、“正雅”和“變風(fēng)”、“變雅”；“頌”是用來稟告神明的，所以內(nèi)容必須純正美善。魯國(guó)因頌揚(yáng)周公之功而編成《魯頌》，宋國(guó)因祭祀祖先而輯錄《商頌》。這都是用于宗廟的雅正樂歌，不是一般宴會(huì)場(chǎng)上的歌詠。《周頌》中的《時(shí)邁》一篇，是周公親自寫作的；這篇賢人寫成的頌，為頌的寫作留下了典范。每個(gè)老百姓都有自己的思想，表達(dá)其思想的口是堵塞不住的。春秋時(shí)晉國(guó)民眾用“原田每每”來贊美晉軍，魯國(guó)人用“麛裘而韡”來諷刺孔子，這都是直接說出，不用歌詠，以簡(jiǎn)短的話來進(jìn)行諷刺。左邱明和孔順，都把這種話當(dāng)做“誦”來記載。這是有了變化的不正規(guī)的頌；頌本來是用以告神的，這種變化已漸漸用于人事了。到了屈原的《橘頌》，內(nèi)容和文采都很美好，它用相似的東西來寄托情意，又把“頌”的內(nèi)容推廣到細(xì)小的事物了。至秦始皇時(shí)的石刻，乃是稱頌秦始皇的功德。即使?jié)h代的惠帝和景帝時(shí)期，也有描述形容的頌產(chǎn)生。所以，頌的寫作是一代一代地相繼不斷了。如揚(yáng)雄表彰趙充國(guó)的《趙充國(guó)頌》，班固歌頌竇融的《安豐戴侯頌》，傅毅贊美漢明帝的《顯宗頌》，史岑稱述鄧后的《和熹鄧后頌》，有的學(xué)習(xí)《周頌》，有的模仿《魯頌》或《商頌》。這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但它們贊美功德、顯揚(yáng)形容，其基本法則是一致的。至于班固所寫《車騎將軍竇北征頌》，傅毅所寫《西征頌》，就把頌寫成長(zhǎng)篇的散文，豈不是因過分的褒獎(jiǎng)而違反了“頌”的正常體制！馬融的《廣成頌》和《上林頌》，有“雅”的用意卻寫得很像賦，為什么如此玩弄文詞而遠(yuǎn)離“頌”的特點(diǎn)呢！還有崔瑗的《南陽文學(xué)頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都是把序文寫得很好，而精簡(jiǎn)了“頌”本身的篇幅。摯虞在《文章流別論》中對(duì)頌的評(píng)論，基本上是精確的，但其中說在頌的作品中“雜有一些風(fēng)、雅的內(nèi)容”，而不弄清其根本意義，這不過是徒然聲張一些不合實(shí)際的議論，和古代對(duì)于鑄劍可黃銅白錫相雜的謬論差不多。到了魏晉時(shí)期的雜頌，一般沒有超越正常的寫作規(guī)則。曹植的作品，以《皇太子生頌》為代表；陸機(jī)的作品，只有《漢高祖功臣頌》較突出。不過，他們的作品中褒揚(yáng)和貶抑混雜在一起，那是魏晉時(shí)期頌體已有所變化的作品了。
?。ǘ?br /> “頌”的寫作，本來是要求內(nèi)容典雅，文辭明麗。描寫雖然近似賦，但不流于過分華靡的境地；嚴(yán)肅莊重有如“銘”，但又和“銘”的規(guī)勸警戒意義不同。頌是本著頌揚(yáng)的基本要求來敷陳文采，從廣義的意義上來確立內(nèi)容。至于細(xì)致巧妙的描寫，那就隨作品的內(nèi)容而變化。頌的寫作，大概情況就是這樣了。
?。ㄈ?br /> “贊”的意思就是說明，就是輔助。相傳從前虞舜時(shí)的祭祀，很重視樂官的贊辭，那就是歌唱之前要作說明的辭句。至于益幫助禹的話，伊陟向巫咸所作的說明，都是用突出的話來說明事理，加強(qiáng)語氣來幫助言辭。所以。漢代設(shè)置鴻臚官，他在各種典禮上呼喊禮拜的話就是“贊”：這些都是古代留傳下來口頭上講的“贊”。到司馬相如進(jìn)行寫作，才在《荊軻論》中對(duì)荊軻進(jìn)行了贊美。后來司馬遷的《史記》和班固的《漢書》便借贊辭來進(jìn)行褒揚(yáng)或批評(píng)：那是用簡(jiǎn)要的文辭加以總結(jié)，用頌的體裁而加以議論；《史記》和《漢書》的最后，又各有一篇《太史公自序》和《敘傳》作一總評(píng)，它和“贊”的名稱是相同的。可是摯虞的《文章流別論》，卻把這種“贊”誤稱為“述”，那就差得很遠(yuǎn)了。后來郭璞注《爾雅》，在《爾雅圖贊》中，無論是動(dòng)物植物都寫了“贊”，內(nèi)容兼有褒揚(yáng)和貶抑。這和上面所說魏晉以后的頌一樣，也是贊體發(fā)生變化之后的作品。
?。ㄋ模?br /> 從贊的本義來看，它產(chǎn)生于對(duì)事物的贊美感嘆，所以從古以來，贊的篇幅都短促不長(zhǎng)；都是用四言句子，大約在一二十句左右，簡(jiǎn)單扼要地講完內(nèi)容，清楚明白地寫成文辭，這就是它的寫作要點(diǎn)。贊的產(chǎn)生雖然很早，但在實(shí)際中運(yùn)用不多，從它的大致趨向看，是“頌”的一個(gè)支派。
（五）
總之，形容美德寫成頌，贊揚(yáng)功業(yè)寫成贊；描繪形容和組成聲韻，使文辭清晰而鮮明。這樣的頌或贊，雖然年代久遠(yuǎn)，它的美好卻像清晨那樣新鮮。后世用頌贊來品評(píng)平常事物，往往就是炫耀辭采來作游戲了。
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/13/0824/06/6956316_309480164.shtml