原文
錢一本字國(guó)端，別號(hào)啟新，常州武進(jìn)人。萬(wàn)歷癸未進(jìn)士。授廬陵知縣。入為福建道御史，劾江西巡按祝大舟，逮之，貪風(fēng)始衰。又劾時(shí)相假明旨，以塞言路。請(qǐng)崇祀羅文毅、羅文恭、陳布衣、曹學(xué)正。已而巡按廣西。皇太子冊(cè)立改期，上言：“自古人君，未有以天下之本為戲，如綸如綍，乃展轉(zhuǎn)靡定如此者。一人言及，即曰此激擾也，改遲一年。屆期而又有一人言及，又曰此激擾也，復(fù)遲二三年。必使天下無(wú)一人敢言，庶得委曲遷延，以全其昵愛(ài)之私，曾不顧國(guó)本動(dòng)搖，周幽、晉獻(xiàn)之禍，可以立睹。”疏留中。踰四月，給事中孟養(yǎng)浩，亦以國(guó)本為言，內(nèi)批廷杖，并削先生籍。歸筑經(jīng)正堂以講學(xué)。東林書院成，與顧端文分主講席。黨禍起，小人以東林為正鵠，端文謠諑無(wú)虛日，而先生不為弋者所篡。先生之將歿也，豫營(yíng)窀穸，掘地得錢，兆在庚戌。賦詩(shī)曰：“庚戌年遙月易逢，今年九月便相沖?！庇衷唬骸霸滤烦醴旮缌?，夬行應(yīng)不再次且?！比缙诙拧Ｉw丁巳年九月，月建為庚戌也。天啟二年壬戌，贈(zèng)太仆寺少卿，予祭一壇。
先生之學(xué)，得之王塘南者居多。懲一時(shí)學(xué)者喜談本體，故以“工夫?yàn)橹?，一粒谷種，人人所有，不能凝聚到發(fā)育地位，終是死粒。人無(wú)有不才，才無(wú)有不善，但盡其才，始能見(jiàn)得本體，不可以石火電光，便作家當(dāng)也。”此言深中學(xué)者之病。至謂“性固天生，亦由人成，故曰成之者性?！狈蛐詾樽匀恢?，人力絲毫不得而與，故但有知性，而無(wú)為性。圣不能成，愚不能虧，以成虧論性，失之矣。先生深于《易》學(xué)，所著有《像象管見(jiàn)》、《象鈔》、《續(xù)鈔》。演九疇為四千六百八爻，有辭有象，占驗(yàn)吉兇，名《范衍類》。儒學(xué)正脈，名《源編匯編》。錄時(shí)政名《邸鈔》。語(yǔ)錄名《黽記》。
黽記
圣門教人求仁，無(wú)甚高遠(yuǎn)，只是要人不壞卻心術(shù)，狂狷是不壞心術(shù)者，鄉(xiāng)愿是全壞心術(shù)者。
稜角多，全無(wú)渾涵氣象，何以學(xué)為？
毋信俗耳庸目，以是非時(shí)事，臧否人物。
人分上是非好丑，一切涵容，不輕發(fā)露，即高明廣大氣象。朱子曰：“人之情偽，固有不得不察，然此意偏勝，便覺(jué)自家心術(shù)，亦染得不好了也。”
在圣人分上說(shuō)，無(wú)二而非一；在凡人分上說(shuō)，無(wú)一而非二。時(shí)時(shí)處處，因二以求其一，便是學(xué)的頭面。
性體不現(xiàn)，總是血?dú)庥檬轮颉?/p>
圣賢所謂無(wú)，無(wú)聲臭耳，非無(wú)天載也；無(wú)思無(wú)為耳，非無(wú)易也；無(wú)伐無(wú)施耳，非無(wú)善勞也。
操有破有載之心，以立於世，何時(shí)滾出太極圈來(lái)？
動(dòng)而未形，有無(wú)之間，不是未形與形交界處，亦不是有無(wú)過(guò)接處，動(dòng)之著為已形，為念為慮；動(dòng)之微為未形，為意為幾。誠(chéng)意研幾慎獨(dú)，異名而一功。
必有事焉而勿正心，心事無(wú)兩，不於事外正心，不於心外有事，心事打成一片，此所以為集義。必有事焉而又正心，必?zé)o事焉而唯正心，皆襲皆取。
心，三才主宰總名。天地之心，天地之主宰；人心，人之主宰。只單以人言心，一而不三，便危。通天地人以言心，一而三，三而一，便微。別無(wú)兩心。謂人心道心，八字打開，謂道心為主，人心聽(tīng)命。謂性是先天太極之理，心兼后天形氣，性是合虛與氣，心是合性與知覺(jué)，俱要理會(huì)通透。
以三才言，生理性也；以三才言，主宰心也。一而不三無(wú)主，心非其心矣；一而不三不生，性非其性矣。君子所性，仁義禮智，根于心，心性不合一，都無(wú)根。其心三月不違仁，心與仁不合一，都是違。七十而從心所欲不踰矩，心矩不合一，都是踰。
君子以仁存心，以禮存心。仁則心存，不仁則亡。禮則心存，無(wú)禮則亡。若曰存之於心，而不忘仁禮，皆心中之磈礧物矣。
同此一息之時(shí)，同此一息之氣，有以之生，有以之死，有以之存，有以之亡，便見(jiàn)生死存亡，只一氣恁地滾出不窮的，又見(jiàn)物各一極，斷然不相假借的。
圣學(xué)率性，禪學(xué)除情，此毫釐千里之辨。
圣賢教人下手，樹藝五穀，五穀熟而民人育。異端教人下手，芟柞荑稗，謂了妄即真，恐天下并無(wú)荑稗去，就有五穀熟之理。
卦必三畫，見(jiàn)得戴天履地者人。非是以一人為人，必聯(lián)合天地而后為人。
藏身于恕，身藏恕顯，身化為恕。藏心于密，心藏密顯，心化成密。藏恕中有身可藏，是恕又有內(nèi)，安得為??？若密中有心可藏，是密又有內(nèi)，安得為密？
迦文丐首也，坐談虛空，誰(shuí)為生養(yǎng)？只得乞。以乞率人，廉恥喪盡。是以凡涉足釋途者，廉隅都無(wú)可觀。
不可以知為識(shí)，亦不可以徧物之知為格物。
告子曰“生之謂性”，全不消為，故曰：“以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！贝思炊U宗無(wú)修證之說(shuō)，不知性固天生，亦由人成。故曰“成之者性”，又曰“成性存存”。世儒有專談本體，而不說(shuō)工夫者，其誤原于告子。
萬(wàn)物皆備，我也；體物不遺，心也。離物言我，失我遺物，認(rèn)心失心，單言致知，亦是無(wú)頭學(xué)問(wèn)，須從格物起手。
不見(jiàn)頭腦之人，盡饒有定靜工夫，如池沼之水，澄靜無(wú)汩，豈不號(hào)為清泉？然終不稱活水。
朱子於《四書集註》，悔其誤己誤人不小，又欲更定本義而未能。后人以信守朱說(shuō)為崇事朱子，此徒以小人之心事朱子耳。
孟子說(shuō)求放心，求仁也，不仁則心放，仁則心存。后學(xué)忘源失委，以心為心，而不以仁為心，知所以求心，而不知所以求仁，即念念操存，頃刻不違，只存得一箇虛腔子耳。豈所以為心哉？
本物於身之謂格，性地有覺(jué)之謂學(xué)。
惟圣人然后可以踐形，學(xué)不在踐履處求，悉空談也。
如不長(zhǎng)以天下國(guó)家為一物，即此混然中處之身，皆絕首截尾之朽株，斷枝殘柯之末枿已，而安得謂之有本，而能以自立？
寂然之先，陰含陽(yáng)意，與知為一。感物之后，陽(yáng)分陰意，與知為二。若是真意運(yùn)行，即意即知，即運(yùn)行，即明照。若是妄意錯(cuò)雜，意自意，知自知，意雖有妄，知定不昧。意屬陰，知屬陽(yáng)，陽(yáng)主得知，陰主得意，此欲誠(chéng)其意，所以必先致其知。
先須開闢得一箇宇宙匡郭，然后可望日月代明，四時(shí)錯(cuò)行于其中。故不格物而求致知意誠(chéng)者，無(wú)之。
心意才暴戾，便似于乾坤毀傷了一番，便似于父母忤逆了一番，只此便是莫大罪惡了。
全其生理之謂生，戕其生理之謂死，人實(shí)有生死，不得謂之無(wú)生死。
際天蟠地，皆人道也，特分幽明而謂之人與鬼神耳。
擊而火出，見(jiàn)而惻生，皆凡庸耳，非所以論君子。
喜怒哀樂(lè)，平常只從情上生來(lái)，即未喜未怒未哀未樂(lè)，全是徧，全是倚，不得謂之中，此處切須體究明白。
后生小子，但有向上根器，直須忘年下交，以致誘掖獎(jiǎng)與之意。若要羅致門下，便屬私心，不足道也。
四端只是果芽，若不充長(zhǎng)，立地成朽。
常人耳目汩於睹聞，性體汩於情識(shí)，如病瘧漢，只為未發(fā)是病，故發(fā)時(shí)皆病。
凡任情狥情之夫，別無(wú)所謂未發(fā)之中，以喜言，如喜在功名，眠里夢(mèng)里俱功名；如喜在富貴，眠里夢(mèng)里俱富貴。即寂然泯然之中，固不勝其偏於喜，倚於喜，安有所謂喜之未發(fā)乎？喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，太虛之天體也，學(xué)者殊未易有之于己！
不知性，無(wú)心可盡；不養(yǎng)性，無(wú)心可存。
養(yǎng)得血?dú)鈽O和極平，終血?dú)庖?，除是重新鑄造一過(guò)。把陰陽(yáng)五行俱抹殺光，光要尋得太極出來(lái)，天下無(wú)如此學(xué)問(wèn)。徒遏欲，非所以存理，長(zhǎng)存理，乃所以遏欲。
不從格上起程，俱歧路也。種樹尋根，疏水尋源，其格乎？
思慮未起，鬼神莫窺，與天下莫破同意。有可破，則有可窺，而鬼神之所不佑，已在此矣！
有涵養(yǎng)未發(fā)工夫，立腳在太極上，未發(fā)已發(fā)，雖千路萬(wàn)路，只是一路。故曰獨(dú)。無(wú)涵養(yǎng)未發(fā)工夫，立腳在二五上，未發(fā)已發(fā)，俱不是一路了。未發(fā)陰陽(yáng)雜揉，已發(fā)善惡混淆，已不得謂之獨(dú)矣。又安所致其慎乎？
十二時(shí)中，看自家一念從何處起，即檢點(diǎn)不放過(guò)，便見(jiàn)功力。
古人為宗廟以收魂氣，死亡且然，矧于生存？一無(wú)所收，則放逸奔潰。釋收于空，老收于虛，與博弈類。圣人本天，天覆地載，天施地生，心之所也。學(xué)以聚之，收于學(xué)也。故曰“悠久無(wú)疆”。
外面只管要粧點(diǎn)得好看，便是的然而亡的路頭。
仁義禮智，孤行偏廢，皆屬氣質(zhì)，君子有弗性焉。
主宰心也，道理性也，主宰無(wú)非道理，道理以為主宰，言心更不消言性，言性亦不必言心。若但能為主宰，而有非其道理，其何可以為心？此圣賢心性雙提，言性必根心、言心必合性之大旨。人知由男女搆精而生，不知由天地絪縕而生，是以多以人為心，而不克以天地為心。所謂人心道心者，人心以人為心也；道心以天地為心也。天人無(wú)二，不學(xué)便都歧而二之。
開闢得一個(gè)天覆地載規(guī)模，心量方現(xiàn)；充拓得一個(gè)天施地生氣象，性量方現(xiàn)。
程、朱一脈相承，在居敬窮理。居敬本《中庸》之以戒慎恐懼為始，窮理本《大學(xué)》之以格物致知為先。
識(shí)者坤藏之記性，坤畫一；知者乾君之靈性，乾畫一。人皆有識(shí)有知，識(shí)以知為主，如坤必以乾為主。識(shí)從知，坤從乾，此即一之頭面；識(shí)不從知，坤不從乾，此即不一之頭面。異教轉(zhuǎn)識(shí)成智說(shuō)，無(wú)了坤，但有了乾，宇宙無(wú)此造化，人亦無(wú)此心體。
就一人言心，都喚做人心；就一人言性，都喚做氣質(zhì)之性。以其只知有一己者，為心為性，而不知有天下之公共者，為心為性也。惟合宇宙言心，方是道心，合宇宙言性，方是天地之性。
虛知都無(wú)用，惟致乃實(shí)。
怠情放肆，心即人欲，多端多歧，戒慎恐懼，心即天理。只一路，謂即慎為獨(dú)可。所謂做得工夫是本體，合得本體是工夫。
朱以功曰：“事事肯放過(guò)他人，則德日弘；時(shí)時(shí)不肯放過(guò)自己，則學(xué)日密?！?/p>
盈天地間皆化育流行，人試自省化不化？育不育？但有不化，直是頑礫；有不育，直是僵塊。于此不知，知于何致？
仁義禮智，人所固有，只不曾根之于心，便不生色者，心符故曰生色。今人乍見(jiàn)惻隱之生，但是端不是根，譬如五穀，豈不是美種？謂人無(wú)是種不得。然同有是種，不會(huì)種，只喚做死粒，不喚做生粒，株守這幾粒，一人生育不來(lái)，況推之天下國(guó)家？
后世小人，動(dòng)以黨字傾君子，傾人國(guó)，不過(guò)小人成群，而欲君子孤立耳！或有名為君子，好孤行其意，而以無(wú)黨自命者，其中小人之毒亦深。
仁人心即本體，義人路即工夫。故舍其路而不由，便是放其心而不知求。章本清曰：“世之求心者，止欲守其默照之體，存其圓虛之神，好靜惡動(dòng)，而于日用間親疏厚薄，是非可否，一切失其宰制化裁之宜，縱使恩怨平等，而于親親仁民愛(ài)物混然無(wú)別，謂之為仁可乎？謂為心不放可乎？”可見(jiàn)由義正以居仁，充類至義之盡，即所以為仁之至也。
面孔上常要有血。
只看當(dāng)下一念，稍任耳目，役聰明，不從天命赫赫中流出，便不是戒慎不睹，恐懼不聞。雖如此密修，這一念發(fā)來(lái)，稍浮不隱，稍粗不微，稍二三不一路，亦無(wú)獨(dú)可慎，而萬(wàn)有之杷柄，卒難湊手。只要安頓這一個(gè)形軀之身在好處，早已不是士的路頭了。故曰：“士而懷居，不足以為士?！?/p>
近有石經(jīng)《大學(xué)》，虞山瞿元立考辨至為精核，其為偽造之書無(wú)疑。而管登之崛強(qiáng)不服，真所謂師不必賢於弟子。
禮生自仁，如枝生自根，若以禮為仁，如以枝為根，便與復(fù)義無(wú)交涉。
放其心，謂失其仁義之良心也。是個(gè)仁義之心，即常游于千里之外，正謂之存，不謂之放。不然，即常斂于徑寸之內(nèi)，正謂之放，不謂之存。
硜硜然小人哉！為庶民百姓等，以分位言，謂之小人。如庶民百姓而信果，硜硜然庶民百姓哉，亦可以稱士。若今之從政者，寧不軒然以大人君子自命，求小人之信果反無(wú)有，不可以其分位而算之為士。
乍見(jiàn)怵惕、呼蹴，弗屑弗受，此人人之真心，非誠(chéng)而何？這點(diǎn)真心，分分明明，當(dāng)怵惕自怵惕，當(dāng)羞惡自羞惡，一毫瞞昧他不得，互混他不得，非明而何？自誠(chéng)明謂之性，謂此，他無(wú)謂也。就這分分明明一點(diǎn)真心，擴(kuò)充以滿其量，何人不做至誠(chéng)至圣？自明誠(chéng)謂之教，謂此，他無(wú)謂也。
有性無(wú)教，有天無(wú)人，如穀不苗，如苗不秀，如秀不實(shí)。不是有一般天道，又有一般人道，有一般不勉而中，不思而得，從容中道之圣人，又有一般擇善而固執(zhí)之賢人。如無(wú)人道之擇執(zhí)，其所中所得，不過(guò)電光石火之消息，天道且茫如，而惟圣罔念立狂矣。
孟子據(jù)才以論性，人所為才，既兼三才，又靈萬(wàn)物，人無(wú)有不才，才無(wú)有不善。以體謂之才性，以用謂之才情。以各盡其才，各成其才。其全謂之才德、才賢、才品、才能，其偏亦謂之才質(zhì)、才氣、才智、才技、才調(diào)，并無(wú)有不可為善之才。告子不知有所謂才，故其論性，或等之梗直之杞柳，或比之無(wú)定之湍水，或以為不過(guò)食色，而夷之物欲之中，或并欲掃除仁義，而空之天理之外，但知生之謂性，而不知成之為性，即同人道于犬牛，而有所弗顧。孟子辭而闢之，與孔子繼善成性之旨，一線不移。宋儒小異，或遂認(rèn)才稟於氣，又另認(rèn)有一個(gè)氣質(zhì)之性，安知不隳必為堯、舜之志？此憂世君子不容不辨。
周子《太極圖說(shuō)》，于孔子“易有太極”之旨，微差一線。程、張“氣質(zhì)之性”之說(shuō)，于孟子“性善”之旨，亦差一線。韓子謂軻之死，不得其傳，亦千古眼也。
率從誠(chéng)始，修從明始。自誠(chéng)明，人人本體之明，故曰性；自明誠(chéng)，人人工夫之誠(chéng)，故曰教。
愚不肖可與知能行，見(jiàn)在都有下手處，及其至而圣人不知不能，到底都無(wú)歇手處。
習(xí)性，習(xí)慣成自然，以習(xí)為性，原非性也。氣質(zhì)之性，一向使氣任質(zhì)慣了，誤認(rèn)以為性，原非性也。
孔子四十而不惑，心理一。孟子四十不動(dòng)心，心氣一。志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志，不特氣壹動(dòng)志為動(dòng)心，志壹動(dòng)氣亦總是動(dòng)心。清明在躬，志氣如神，心氣工夫一體成，天君泰然，百體從令，氣動(dòng)即心動(dòng)也。
生知之生字，人人本體，學(xué)知之學(xué)字，人人工夫。謂生自足而無(wú)待於學(xué)，古來(lái)無(wú)如此圣人。
鋪天徹地，橫來(lái)豎去，無(wú)非天命散見(jiàn)流行，即此是性，別無(wú)性也。孟子“莫非命也，順受其正”，譬如親造子命，喜怒惟親，而喜不忘，怒不怨，則子之順受其正。君造臣命，進(jìn)退惟君，而進(jìn)之禮，退以義，則臣之順受其正。天造人命，順逆惟天，生死惟天，興廢修短惟天，而修身以俟，則人之順受其正。天無(wú)妄命，即氣數(shù)，即義理，無(wú)氣數(shù)之非義理，《中庸》天命之謂性，亦如此。
道之廢行皆命，譬時(shí)之晝夜皆天，要有行無(wú)廢，是有晝而無(wú)夜也。只晝里也是這個(gè)天，而處晝底道理不同于夜，夜里也是這個(gè)天，而處夜底道理不同於晝。晝應(yīng)有為，宵應(yīng)有得，日出宜作，向晦宜息。今或晝里要做夜里事，夜里要做晝里事，小人不知天命者，便如此。
《中庸》其為物不貳，哀公問(wèn)仁人不過(guò)乎物，孝子不過(guò)乎物，天地人物總為一物。即物即理，《大學(xué)》格物，不消物上又生枝節(jié)，而添出理。
只是這個(gè)身子，頓放得下，是謂克己；提掇得起，又謂由己。
太極性也，兩儀質(zhì)也，形色天性，圣人踐形。性質(zhì)合而為道也，性質(zhì)略有纖毫罅縫，斯謂之離。子思發(fā)明率性修道兩項(xiàng)工夫，一在耳目睹聞上，較勘離與不離，一在心術(shù)隱微上，較勘離與不離，到渾融合一而獨(dú)體露，斯即情即性，即吾身，即天地萬(wàn)物，即中和，即位育。
故者以利為本，小之無(wú)以利用出入，大之無(wú)以利天下，遠(yuǎn)之無(wú)以利萬(wàn)世。這故亦死粒已耳。學(xué)重溫故，一粒化成千百粒，五穀熟，民人育，是為孟子以利為本大旨。
求在我者，天不在心外求，命不在身外者。求在外求，求天于心之外，求命于身之外。
隱微二字，朱子訓(xùn)作幾字，本《易傳》知幾、《孟子》幾希來(lái)。
譬如一粒穀種，人人所有，只難得萌芽，既萌芽，又須萬(wàn)分保護(hù)，培養(yǎng)到苗而秀，秀而實(shí)，方有收成。君子慎獨(dú)慎此。
性，靈明也；慎，真情也。率以誠(chéng)落脈，修以明入門。
禪本殺機(jī)，故多好為斗口語(yǔ)。儒者每染其毒而不自覺(jué)，何哉！