原文
黃綰字叔賢，號(hào)久菴，臺(tái)之黃巖人。以祖廕入官，授后軍都事。告病歸，家居十年。以薦起南京都察院經(jīng)歷。同張璁、桂萼上疏主大禮，陞南京工部員外郎，累疏乞休。尚書(shū)席書(shū)纂修《明倫大典》，薦先生與之同事。起光祿寺少卿，轉(zhuǎn)大理寺，改少詹事兼侍講學(xué)士，充講官。《大典》成，陞詹事，兼侍讀學(xué)士。出為南京禮部右侍郎，轉(zhuǎn)禮部左侍郎。云中之變，往撫平之。知乙未貢舉，丁憂服闋，起禮部尚書(shū)，兼翰林院學(xué)士，充安南正使，以遲緩不行。閑住，遷家翠屏山中。寒署未嘗釋卷，享年七十有五。
先生初師謝文肅，及官都事，聞陽(yáng)明講學(xué)，請(qǐng)見(jiàn)。陽(yáng)明曰：“作何功夫？”對(duì)曰：“初有志，工夫全未?！标?yáng)明曰：“人患無(wú)志，不患無(wú)工夫可用?！睆?fù)見(jiàn)甘泉，相與矢志於學(xué)。陽(yáng)明歸越，先生過(guò)之，聞致良知之教，曰：“簡(jiǎn)易直截，圣學(xué)無(wú)疑。先生真吾師也，尚可自處?kù)队押?？”乃稱門弟子。陽(yáng)明既歿，桂萼齮齕之。先生上疏言：“昔議大禮，臣與萼合，臣遂直友以忠君。今萼毀臣師，臣不敢阿友以背師?！庇忠耘揸?yáng)明之子正億，攜之金陵，銷其外侮。先生立良止為學(xué)的，謂：“中涉世故，見(jiàn)不誠(chéng)非禮之異，欲用其誠(chéng)、行其理，而反羞之。既不羞而任諸己，則憤世嫉邪，有輕世肆志之意。於是當(dāng)毀譽(yù)機(jī)阱之交作，郁郁困心無(wú)所自容，乃始窮理盡性以求樂(lè)天知命，庶幾可安矣。久之自相湊泊，則見(jiàn)理性天命皆在於我，無(wú)所容其窮盡樂(lè)知也，此之謂艮止?！逼潇丁段褰?jīng)》皆有原古，《易》以《先天》諸圖有圖無(wú)書(shū)為伏羲《易》，《彖》辭為文王《易》，《爻辭》為周公《易》，《彖傳》、《小象傳》、《系辭傳》、《文言》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》為孔子《易》。以《大象傳》為《大象辭》，為孔子明《先天易》，其卦序次亦依《先天橫圖》之先后。又以孔子《系辭》言神農(nóng)、黃帝、堯、舜、周《易》之韞，為明歷代《易》。又以孔子始終萬(wàn)物，莫盛乎艮，以闔戶之坤，先闢戶之乾，合先后天而推之，以見(jiàn)夏、商《連山》、《歸》《藏》之次序。《詩(shī)》以《南》、《雅》、《頌》合樂(lè)者，次第於先，退十三國(guó)於后，去《國(guó)風(fēng)》之名，謂之“列國(guó)”。魯之有《頌》，僭也，亦降之為列國(guó)?！洞呵铩穭t痛掃諸儒義例之鑿，一皆以圣經(jīng)明文為據(jù)?！抖Y經(jīng)》則以身事世為三重，凡言身者以身為類（容貌之類），凡言事者以事為類（冠婚之類），凡言世者以世為類（朝聘之類）?！稌?shū)》則正其錯(cuò)簡(jiǎn)而已。此皆師心自用，顛倒圣經(jīng)，而其尤害理者《易》與《詩(shī)》。夫《先后天圖說(shuō)》固康節(jié)一家之學(xué)也，朱子置之別傳，亦無(wú)不可。今以《先天諸圖》即為伏羲手筆，與三圣并列為經(jīng)，無(wú)乃以草竊者為正統(tǒng)乎？《大象傳》之次第，又復(fù)從之，是使千年以上之圣人，俯首而從后人也。《詩(shī)》有《南》、《雅》、《頌》及列國(guó)之名，而曰《國(guó)風(fēng)》者，非古也。此說(shuō)本於宋之程泰之，泰之取《左氏》季札觀樂(lè)為證，而於《左氏》所云“風(fēng)有《采繁》、《采蘋(píng)》”則又非之，是豈可信？然季札觀樂(lè)次第，先《二南》，即繼之以十三國(guó)，而后《雅》、《頌》。今以《南》、《雅》、《頌》居先，列國(guó)居后，將復(fù)何所本乎？此又泰之所不取也?！蹲R(shí)余錄》言先生“比羅一峰，以傾邃菴”，高忠憲《家譜》言“居鄉(xiāng)豪橫”。按先生規(guī)其同門，謂“吾黨於學(xué)，未免落空”。同門皆敬信無(wú)異言，未必大段放倒如是也。
易經(jīng)原古序
《易》者，三才之道，圣人之學(xué)，憂患之樞也，有先天，有后天。先天之時(shí)，以氣流行，憂患尚淺，后天之時(shí)，以事成用，憂患日深。流行者，以象效法，成用者，以象趨避。先天以天地山澤雷風(fēng)水火八者為象，變?yōu)榱?，以示人之效法。非此則憂患興，人道不彰。效而法之，其要始終於天地，觀天行健，以自強(qiáng)不息，觀地勢(shì)坤，以厚德載物。后天以言動(dòng)、制器、卜、筮四者為事，變?yōu)榱?，以示人之趨避。非此則憂患甚，人道危。趨而避之，其要亦始終於天地，為知崇，為禮卑，崇效天以厲志，卑法地以受物。此先天后天之教，予少學(xué)也。觀其卦，考其圖，玩其辭，繹其義，昧焉無(wú)知也。中涉世故，乃試於世，初見(jiàn)不誠(chéng)非理之異，欲用其誠(chéng)、行其理，而反羞之。既不羞而任諸己，則皆憤世疾邪，有輕世肆志之意。既知憤疾輕肆之不可，則反而修諸己。修諸己未得，每遭毀譽(yù)機(jī)阱之交，則多郁郁疑思，幽憂困心，若無(wú)所容其生者，則進(jìn)之於窮理盡性，以求樂(lè)天知命，庶幾可安矣。然猶未也，又求而進(jìn)之，則見(jiàn)理在於我，性在於我，天在於我，命在於我，無(wú)容窮於我，無(wú)容盡於我，無(wú)容樂(lè)於我，無(wú)容知於我，乃一而無(wú)二矣。惟艮其止，止於其所，時(shí)止而止，時(shí)行而行，以觀萬(wàn)象，以進(jìn)觀天健，以進(jìn)觀地厚，又觀辭變象占，以進(jìn)觀天崇，以進(jìn)觀地卑，然后動(dòng)靜可不失其時(shí)，其道可光明矣。然亦不敢為足，實(shí)不知予之為予，《易》之為《易》，圣人之為圣人，眾人之為眾人，執(zhí)此以往，以履憂患，惟健惟厚，惟崇惟卑之當(dāng)，孳孳日見(jiàn)其未已，然后知《易》之在予，皆因憂患而得之。學(xué)之不易，有如此者。今敢定之以《先天》諸圖有圖無(wú)書(shū)為伏羲《易》，以《彖辭》為文王《易》，以《爻辭》為周公《易》，以《彖傳》、《小象傳》、《系辭傳》、《文言》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》、為孔子《易》。又以《大象傳》為《大象辭》，為孔子明《先天易》，其卦次序亦依《先天橫圖》之先后。又以孔子《系辭》言神農(nóng)、黃帝、堯、舜、周《易》之韞為明歷代《易》。又以孔子始終萬(wàn)物，莫盛乎艮，以闔戶之坤，先闢戶之乾，合先后天而推之，以見(jiàn)夏、商《連山》、《歸藏》卦位之次序。其《文言》之錯(cuò)於《系辭》者，則歸之《文言》；其《系辭》之錯(cuò)於《說(shuō)卦》者，則歸之《系辭》；及凡諸錯(cuò)者皆正之，皆詳於各篇。歷數(shù)十年，敢以生平所得之艱難者。釋其義，或先儒之說(shuō)有同者亦不敢廢，謂之曰《易經(jīng)原古》。故綴以俟君子，茲述其概云。
書(shū)經(jīng)原古序
古言功業(yè)之大，道德之盛無(wú)過(guò)於唐、虞、三代，言君則無(wú)過(guò)於堯、舜、禹、湯、文、武，言臣則無(wú)過(guò)於皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召。人皆知其大矣，而不知其所以大；皆知其盛矣，而不知其所以盛。夫不知者，知為功業(yè)而不知所以為功業(yè)，知為道德而不知所以為道德。夫功業(yè)由道德，道德由其學(xué)，其學(xué)由於其心，必知其學(xué)，然后其心可得知也。蓋自伏羲以來(lái)，以“艮止”啟存心之法，至堯以“允執(zhí)厥中”示由道之要，至舜、禹以“人心道心”、“危微精一”、“安止幾康”明“允執(zhí)厥中”之要，至湯、文、武以“欽止艮背”明“建中綏極”之要，其實(shí)皆“艮止”也。茍得其要，雖在數(shù)千載之下，可見(jiàn)數(shù)千載之上。今予生數(shù)千載之下，竊嘗妄意欲窺當(dāng)時(shí)君臣功業(yè)之大，道德之盛，每恨不獲生逢其時(shí)。早嘗有志，寤寐景行，黽勉從仕，雖幸有遭命與心違，歸臥窮山，掃跡蓬戶，乃取《典》、《謨》、《訓(xùn)》、《誥》之文，反覆微言，潛心歲月，一旦怳然若有所啟，若見(jiàn)言外之旨，目擊其君臣雍雍濟(jì)濟(jì)，感德仰恩，相與揖讓於一堂之上。皆有以見(jiàn)其道德高明如天，容物之所不能容，博厚如地，載物之所不能載，悠久無(wú)疆，成物之所不能成，逆順萬(wàn)途，賢愚萬(wàn)類，公私取舍，皆不出其范圍，於是喟然嘆曰：“斯學(xué)既絕，如斯道德，所以久不明於人，如斯功業(yè)，所以久不明於世，予何汩沒(méi)？”抱茲俯仰，耿耿不能自已。乃訂其文之錯(cuò)簡(jiǎn)與篇之錯(cuò)簡(jiǎn)，隨其所得，或因舊聞為箋，名之曰《書(shū)經(jīng)原古》。庶幾其時(shí)其義，燦然可明，以俟君子有求於千古者，或有徵於斯云。
詩(shī)經(jīng)原古序
《詩(shī)》合於《樂(lè)》，古之教也。夫子定《樂(lè)》合於《詩(shī)》，當(dāng)時(shí)在門弟子莫不知之。夫子歿而微言絕，七十子喪而大義乖，則知之者鮮矣。故后世《詩(shī)》分為四家，而皆謂《樂(lè)經(jīng)》已亡。由此言之，則世不知《樂(lè)》矣。夫《樂(lè)》既不知，則《詩(shī)》亦不知矣。何哉？夫詩(shī)發(fā)之情而動(dòng)之志，動(dòng)之志而著之言，言永而依之聲，聲永而協(xié)之律，律和而諧之音，此五聲、六律、八音之所不廢而合於樂(lè)也。何謂五聲？宮、商、角、徵、羽是也。何謂六律？黃鐘太簇、姑洗蕤賓、夷則無(wú)射、大呂夾鍾、仲呂林鍾、南呂應(yīng)鍾，陰陽(yáng)各六是也。何謂八音？金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。以此言《樂(lè)》而《詩(shī)》在焉?！吨苣稀?、《召南》，文王后妃之德，周、召二公之化，故嘗被之管絃，以為房中之樂(lè)，用之閨門、鄉(xiāng)黨、邦國(guó)?！抖拧?、《二頌》，文王、武王之功德、后稷，公劉、太王、王季之積累，故嘗協(xié)之鐘鼓管籥，以為朝廷、郊廟之樂(lè)，用之燕饗，薦之神明。以志感志，聲、律、音無(wú)不相感，聲律音無(wú)不相應(yīng)，而氣無(wú)不融。氣融情動(dòng)而幽明共和，以之治人，所以陶鎔變化，養(yǎng)其性情而莫知所為者；以之事神，上下、和應(yīng)，莫不孚格。此《詩(shī)》、《樂(lè)》之所以為教，所謂“人事浹於下，天道備於上，而無(wú)一理之不具”，故古先圣王教冑子之必先，而移風(fēng)易俗之必事。其他十三國(guó)，皆九州之舊域，皆有古圣賢之遺教。其后君非一人，賢否不一，教化亦異，風(fēng)俗不能不變。然圣賢之遺，亦時(shí)有存者，或賢人貞婦之不得志，或里巷男子之道情，或時(shí)有可感，或事有當(dāng)憫，及夫公劉之肇基王業(yè)，周公之克艱王室，詩(shī)之得失，皆可見(jiàn)也。此雖可絃歌而樂(lè)不常用，但用之諷志，以備觀省觀懲而已。故夫子特舉其籍而討論之，皆因其舊，去其重複，正其紊亂，明其善惡，以為萬(wàn)世教化之本。予少學(xué)之，白首方知其故。故敢以《南》、《雅》、《頌》合樂(lè)者，次第於先，乃退十三國(guó)於后，去其“國(guó)風(fēng)”之名，謂之“列國(guó)”，亦因其舊也；魯之有《頌》，實(shí)僭天子禮樂(lè)，夫子魯之臣子，故不削，使讀者自知其非，今黜之於《列國(guó)》，以明夫子之志，庶幾《詩(shī)》、《樂(lè)》之兩全，他詩(shī)之不雜，總名之曰《詩(shī)經(jīng)原古》，以俾審音、諷志之有考，陶鎔、孚格、勸戒之有法，以俟學(xué)《詩(shī)》學(xué)《樂(lè)》者之兩得也。
春秋原古序
《春秋》者，夫子經(jīng)世之志，處變之書(shū)也。孟子嘗明夫子作《春秋》之志，曰：“其文則史，其義則丘竊取之矣?！比粍t《春秋》，史也，而可為夫子經(jīng)世處變歟？曰：“史載當(dāng)時(shí)天下之事，夫子觀史而見(jiàn)其義，因義而見(jiàn)其所載之當(dāng)否。其義有關(guān)於天下之故者，則書(shū)而存之，所謂夫子筆之也。其義無(wú)關(guān)於天下之故者，則削而去之，所謂夫子削之也?；蚬P或削，皆觀其義，因其義，設(shè)以身處之，以權(quán)其輕重，定其是非，則當(dāng)時(shí)天下之事，皆夫子所以經(jīng)綸裁制之宜也，故曰‘其文則史，其義則丘竊取之矣’。夫君子之於天下也，處常易，處變難，君子之道本諸身，原諸天，是之謂王道也。方周之盛也，文、武、成、康相繼在上，周、召、畢、陳相繼在下，以身奉天，綏德諸侯，溥善氓庶。此上以道揆，下以法守，是王道之行於世，猶元?dú)庵沆渡?，而百病不生，故曰‘處常易也’。及其衰也，幽、厲相繼在上，榮、尹、番、聚、蹶、楀相敗在下，以身拂天，播惡諸侯，流毒氓庶。此上無(wú)道揆，下無(wú)法守，是王道不行於世，猶元?dú)庵蛔沆渡恚俨〗簧?，故曰‘處變難也’。迨至春秋，周室已東，文、武、成、康之澤日微，天下貿(mào)貿(mào)。百余年來(lái)幸有齊桓、晉文者出，佐以管仲之輩，雖志在功利，猶能假王道之名以行，而謂之霸，雖成周之盛不可復(fù)睹，而天下生民亦賴之以少康矣。不久二霸沒(méi)而復(fù)亂，后雖有宋襄、秦穆諸君者欲效之，而不足霸。惟晉悼欲繼祖業(yè)，不久而歿，天下之亂，迄無(wú)已時(shí)。夫子懼其不已，乃求在上之故，以其甚者，托始於平王之四十九年，感瑞物之虛出，而絕筆於西狩之獲麟。其間《魯史》所記，君人之虐，臣子之逆，妾婦之亂，夷狄之橫，可勝言而可勝數(shù)哉！故孟子曰：‘王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作?！洞呵铩分?，豈夫子之得已哉？憂王道之不行也，故曰：‘吾志在《春秋》?！裰畬W(xué)《春秋》者，茍無(wú)夫子經(jīng)世之志，處變之心，而欲窺其門墻，難矣！窺其門墻尚難，況欲入其閫奧乎？昔董仲舒嘗誦其師說(shuō)曰：‘為人臣者不可以不知《春秋》。守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)，為人君父而不通《春秋》之義者，必蒙首惡之名，為人臣子而不通《春秋》之義者，必陷篡弒之罪。’由此言之，則知夫子之作《春秋》，蓋不堪世變之感，思欲正之，無(wú)可奈何，故托《魯史》為《春秋》。今欲知夫子經(jīng)世之志，處變之道，而以義例之鑿觀之，則非所以為《春秋》矣。且《春秋》之說(shuō)，莫先於《三傳》，而《三傳》已不能無(wú)得失之議。今家傳人誦莫先於胡氏，而胡氏已不能無(wú)沿襲之弊。自漢、唐、宋迄今，凡學(xué)《春秋》者，皆不出《三傳》與胡氏之范圍。今甘泉湛子獨(dú)能一旦豁然以孟子所述夫子之言為主，痛掃諸儒義例之鑿，可謂難矣！但以周正改月，凡漢儒附會(huì)典禮之類，皆以為是，又以左氏盡據(jù)國(guó)史而不疑其龐誕，此乃湛子之瑜瑕不可掩者。予少有志於《春秋》，頗厭義例之鑿，學(xué)之白首，忽悟孟子與夫子之言而有省。時(shí)猶未見(jiàn)湛子之書(shū)，今偶見(jiàn)之，多與予合，乃取湛子之書(shū)及《三傳》、胡氏，參以諸儒之說(shuō)而折衷焉，一皆以圣經(jīng)明文為據(jù)。雖云《經(jīng)》、《傳》或由漢儒附會(huì)，后儒曲說(shuō)，皆不敢信，必質(zhì)諸真圣人之《經(jīng)》而后敢安。此予之志也，故綴此以俟有志於《春秋》者共云。
禮經(jīng)原古序
夫《禮》之作，自天地來(lái)矣。有天地然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下、親疏、長(zhǎng)幼，朋友，而禮有所錯(cuò)，則禮之制，自人倫始矣。天地之貴在人，人之貴在性，性有仁義禮智信，故制禮者必因人性之禮，錯(cuò)之人倫而為之條理，必合仁義智信出之，然后行乎天地而成乎人倫也。其行有三重焉，曰身，曰事，曰世。總?cè)咧V言之，曰經(jīng)禮三百，曲禮三千?？?cè)咧垦灾?，曰冠、婚、喪、祭，曰吉、兇，軍、賓、嘉。其載也有籍焉，其出也有儀焉，有義焉。儀以言其節(jié)文，義以言其理意。有人以行乎三重，斯須不可去，造次顛沛不可違。在身所以周身，在事所以周事，在世所以周世，謂之周旋中禮?，崿嵠鲾?shù)不與焉，拘拘刑名不與焉，屑屑祝史玉帛之云不與焉。君子周此三者，所以施之家國(guó)天下莫之尚矣，雍熙太和所由致也。帝王代作，質(zhì)文損益，雖或不同，然於三重，原於天地，始於人倫者，則未嘗一日有間。至周而后大備，故禮莫盛於周。及周之衰，諸侯將踰法度，惡其害己，皆去其籍。至孔子時(shí)，其籍已不全，故孔子曰：“吾欲觀夏禮，杞不足徵也。吾欲觀殷禮，宋不足徵也。吾欲觀周禮，幽、厲傷也?！毙叶斨饭侏q能存之，故時(shí)曰周禮盡在於魯。孔子猶獲見(jiàn)之，故自衛(wèi)反魯而討論之。所謂定禮者，定此籍為經(jīng)也?？鬃与m定之，孔子無(wú)位，但私藏而私傳之，未及大行於世?？鬃託{而微言絕，壞亂至於戰(zhàn)國(guó)，上下恣橫，禮益為當(dāng)時(shí)所惡。蓋孔子所定之經(jīng)，不待秦火秦禁，先已散亡。至漢武帝之世，始弛挾書(shū)之禁，建收書(shū)之策，《禮》之篇章，藏於孔壁，散於山澤者，稍稍漸出，如高堂生所傳，二戴所記，《藝文志》所載，世歷唐、宋至今，云古禮或存者，惟此而已，此外更無(wú)所謂禮者。故《六經(jīng)》殘缺，惟《禮》為甚。予早嘗有志，思學(xué)諸身者未有所得，故置其稿於篋中以俟時(shí)。迨仕而或出或處，南北靡常，皆有未暇。至己亥投林之后，又以四子諸經(jīng)未完，蹉跎至今，始獲措手。蓋《禮》之為經(jīng)，非若他經(jīng)，雖或錯(cuò)亂，其經(jīng)之規(guī)模猶在，尚可依據(jù)尋繹，求其意旨而訂定之。至於《禮》則散亡日久，雖有高堂生、二戴、《藝文志》所存遺簡(jiǎn)，然已茫無(wú)頭緒，不知孰為先王之作，孰為后世之為，孰為洙、泗之傳，孰為漢儒之附會(huì)，孰為天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之禮，無(wú)以辨之?？v或辨之，亦不能全。今但據(jù)其儀之可觀，其義之可訓(xùn)者，存其什一，推而達(dá)之纖悉貴賤之禮，總以三重輯之。凡言身者，以身為類；凡言事者，以事為類；凡言世者，以世為類。所謂綱與目者，亦次第其間。又取朱子《儀禮》經(jīng)傳數(shù)篇，益之以成一經(jīng)之綱領(lǐng)，總謂之曰《禮經(jīng)原古》。俾學(xué)《禮》者知其源委，尋其脈絡(luò)，以為三重之條理，以立大本，以經(jīng)大經(jīng)，以贊化育，庶幾或少補(bǔ)於明時(shí)云。