原文
魄問(wèn)于魂曰：“道何以為體？”曰：“以無(wú)有為體。”魄曰：“無(wú)有有形乎？ ”魂曰：“無(wú)有?！薄昂蔚枚勔?？”魂曰：“吾直有所遇之耳。視之無(wú)形，聽(tīng) 之無(wú)聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道，而非道也。魄曰：“吾聞得之矣。乃內(nèi) 視而自反也。”魂曰：“凡得道者，形不可得而見(jiàn)，名不可得而揚(yáng)。今汝已有形 名矣，何道之所能乎！”魄曰：“言者，獨(dú)何為者？”“吾將反吾宗矣?！逼欠?顧，魂忽然不見(jiàn)，反而自存，亦以淪于無(wú)形矣。
人不小學(xué)，不大迷；不小慧，不大愚。人莫鑒于沫雨，而鑒于澄水者，以其 休止不蕩也。詹公之釣，千歲之鯉不能避；曾子攀柩車(chē)，引楯者為之止也；老母 行歌而動(dòng)申喜，精之至也；瓠巴鼓瑟，而淫魚(yú)出聽(tīng)；伯牙鼓琴，駟馬仰秣；介子 歌龍蛇，而文君垂泣。故玉在山而草木潤(rùn)，淵生珠而岸不枯。螾無(wú)筋骨之強(qiáng)， 爪牙之利，上食晞堁，下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水見(jiàn)眸子；濁之為 暗，河水不見(jiàn)太山。視日者眩，聽(tīng)雷者聾；人無(wú)為則治，有為則傷。無(wú)為而治者， 載無(wú)也；為者，不能有也；不能無(wú)為者，不能有為也。人無(wú)言而神，有言則傷。 無(wú)言而神者載無(wú)，有言則傷其神。之神者，鼻之所以息，耳之所以聽(tīng)，終以其無(wú) 用者為用矣。
物莫不因其所有，而用其所無(wú)。以為不信，視籟與竽。念慮者不得臥，止念 慮，則有為其所止矣，兩者俱忘，則至德純矣。圣人終身言治，所用者非其言也， 用所以言也。歌者有詩(shī)，然使人善之者，非其詩(shī)也。鸚鵡能言，而不可使長(zhǎng)。是 何則？得其所言，而不得其所以言。故循跡者，非能生跡者也。神蛇能斷而復(fù)續(xù)， 而不能使人勿斷也；神龜能見(jiàn)夢(mèng)元王，而不能自出漁者之籠。四方皆道之門(mén)戶(hù)牖 向也，在所從窺之。故釣可以教騎，騎可以教御，御可以教刺舟。越人學(xué)遠(yuǎn)射， 參天而發(fā)，適在五步之內(nèi)，不易儀也。世已變矣，而守其故，譬猶越人之射也。 月望，日奪其光，陰不可以乘陽(yáng)也。日出星不見(jiàn)，不能與之爭(zhēng)光也。故末不可以 強(qiáng)本，指不可以大于臂。下輕上重，其覆必易。一淵不兩鮫。水定則清正，動(dòng)則 失平。故惟不動(dòng)，則所以無(wú)不動(dòng)也。
江河所以能長(zhǎng)百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。天下莫相憎于 膠漆，而莫相愛(ài)于冰炭。膠漆相賊，冰炭相息也。墻之壞，愈其立也；冰之泮， 愈其凝也，以其反宗。泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見(jiàn)埵堁，遠(yuǎn)之故 也。秋豪之末，淪于不測(cè)。是故小不可以為內(nèi)者，大不可以為外矣。蘭生幽谷， 不為莫服而不芳。舟在江海，不為莫乘而不浮。君子行義，不為莫知而止休。夫 玉潤(rùn)澤而有光，其聲舒揚(yáng)，渙乎其有似也。無(wú)內(nèi)無(wú)外，不匿瑕穢，近之而濡，望 之而隧。夫照鏡見(jiàn)眸子，微察秋豪，明照晦冥。故和氏之璧，隨侯之珠，出于山 淵之精，君子服之，順祥以安寧，侯王寶之，為天下正。陳成子恒之劫子淵捷也， 子罕之辭其所不欲，而得其所欲，孔子之見(jiàn)黏蟬者，白公勝之倒杖策也，衛(wèi)姬之 請(qǐng)罪于桓公，子見(jiàn)子夏曰：“何肥也？”魏文侯見(jiàn)之反被裘而負(fù)芻也，說(shuō)之為 宋王解閉結(jié)也，此皆微眇可以觀論者。
人有嫁其子而教之曰：“爾行矣。慎無(wú)為善。”曰：“不為善，將為不善邪？ ”應(yīng)之曰：“善且由弗為，況不善乎？”此全其天器者。拘囹圄者，以日為修； 當(dāng)死市者，以日為短。日之修短有度也，有所在而短，有所在而修也，則中不平 也。故以不平為平者，其平不平也。嫁女于病消者，夫死則后難復(fù)處也。故沮舍 之下，不可以坐；倚墻之傍，不可以立。執(zhí)獄牢者無(wú)病，罪當(dāng)死者肥澤，刑者多 壽，心無(wú)累也。良醫(yī)者，常治無(wú)病之病，故無(wú)病；圣人者，常治無(wú)患之患，故無(wú) 患也。夫至巧不用劍，善閉者不用關(guān)楗，淳于髡之告失火者，此其類(lèi)。以清入濁， 必困辱；以濁入清，必覆傾。君子之于善也，猶采薪者見(jiàn)一芥掇之，見(jiàn)青蔥則拔 之。天二氣則成虹，地二氣則泄藏，人二氣則成病。陰陽(yáng)不能且冬且夏，月不知 晝，日不知夜。善射者發(fā)不失的，善于射矣，而不善所射；善釣者無(wú)所失，善于 釣矣，而不善所釣。故有所善，則不善矣。
鐘之與磬也，近之則鐘音充，遠(yuǎn)之則磬音章，物固有近不若遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不若近者。 今曰稻生于水，而不能生于湍瀨之流；紫芝生于山，而不能生于盤(pán)石之上；慈石 能引鐵，及其于銅，則不行也。水廣者魚(yú)大，山高者木修。廣其地而薄其德，璧 猶陶人為器也，揲挻其土而不益厚，破乃愈疾。圣人不先風(fēng)吹，不先雷毀，不 得已而動(dòng)，故無(wú)累。月盛衰于上，則蠃蠬應(yīng)于下，同氣相動(dòng)，不可以為遠(yuǎn)。執(zhí) 彈而招鳥(niǎo)，揮棁而呼狗，欲致之，顧反走。故魚(yú)不可以無(wú)餌釣也，獸不可以虛氣 召也。剝牛皮，鞟以為鼓，正三軍之眾，然為牛計(jì)者，不若服于厄也。狐白 之裘，天子被之而坐廟堂，然為狐計(jì)者，不若走于澤。亡羊而得牛，則莫不利失 也；斷指而免頭，則莫不利為也。故人之情，于利之中則爭(zhēng)取大焉，于害之中則 爭(zhēng)取小焉。將軍不敢騎白馬，亡者不敢夜揭炬，保者不敢畜噬狗。雞知將旦，鶴 知夜半，而不免于鼎俎。山有猛獸，林木為之不斬，園有螫蟲(chóng)，藜藿為之不采。 為儒而踞里閭，為墨而朝吹竽，欲滅跡而走雪中，拯溺者而欲無(wú)濡，是非所行而 行所非。今夫暗飲者，非嘗不遺飲也，使之自以平，則雖愚無(wú)失矣。是故不同于 和，而可以成事者，天下無(wú)之矣。
求美則不得美，不求美則美矣；求丑則不得丑，求不丑則有丑矣；不求美又 不求丑，則無(wú)美無(wú)丑矣。是謂玄同。申徒狄負(fù)石自沉于淵，而溺者不可以為抗； 弦高誕而存鄭，誕者不可以為常。事有一應(yīng)，而不可循行。人有多言者，猶百舌 之聲；人有少言者，猶不脂之戶(hù)也。六畜生多耳目者不詳，讖書(shū)著之。百人抗浮， 不若一人挈而趨。物固有眾而不若少者，引車(chē)者二六而后之。事固有相待而成者， 兩人俱溺，不能相拯，一人處陸則可矣。故同不可相治，必待異而后成。
千年之松，下有茯苓，上有兔絲，上有叢蓍，下有伏龜，圣人從外知內(nèi)，以 見(jiàn)知隱也。喜武非俠也，喜文非儒也，好方非醫(yī)也，好馬非騶也，知音非瞽也， 知味非庖也。此有一概而未得主名也。被甲者非為十步之內(nèi)也，百步之外，則爭(zhēng) 深淺，深則達(dá)五藏，淺則至膚而止矣。死生相去，不可為道里。楚王亡其猿，而 林木為之殘；宋君亡其珠，池中魚(yú)為之殫。故澤失火而林憂(yōu)。上求材，臣?xì)埬荆?上求魚(yú)，臣乾谷；上求楫，而下致船；上言若絲，下言若綸。上有一善，下有二 譽(yù)；上有三衰，下有九殺。大夫種知所以強(qiáng)越，而不知所以存身；萇弘知周之所 存，而不知身所以亡。知遠(yuǎn)而不知近。
畏馬之辟也，不敢騎；懼車(chē)之覆也，不敢乘；是以虛禍距公利也。不孝弟者， 或詈父母。生子者，所不能任其必孝也，然猶養(yǎng)而長(zhǎng)之。范氏之?dāng)。懈`其鐘負(fù) 而走者，鎗然有聲，懼人聞之，遽掩其耳。憎人聞之，可也；自掩其耳，悖矣。 升之不能大于石也，升在石之中；夜不能修其歲也，夜在歲之中；仁義之不能大 于道德也，仁義在道德之包。先針而后縷，可以成帷；先縷而后針，不可以成衣。 針成幕，<艸累>成城。事之成敗，必由小生。言有漸也。染者先青而后黑則可， 先黑而后青則不可；工人下漆而上丹則可，下丹而上漆則不可。萬(wàn)事由此，所先 后上下，不可不審。水濁而魚(yú)噞，形勞而神亂。故國(guó)有賢君，折沖萬(wàn)里。因媒 而嫁，而不因媒而成；因人而交，不因人而親。行合趨同，千里相從；行不合， 趨不同，對(duì)門(mén)不通。海水雖大，不受胔芥，日月不應(yīng)非其氣，君子不容非其類(lèi)也。 人不愛(ài)倕之手，而愛(ài)己之指，不愛(ài)江、漢之珠，而愛(ài)己之鉤。以束薪為鬼，以 火煙為氣。以束薪為鬼，朅而走；以火煙為氣，殺豚烹狗。先事如此，不如其后。 巧者善度，知其善豫。羿死桃部，不給射；慶忌死劍鋒，不給搏。滅非者戶(hù)告之 曰：“我實(shí)不與我諛亂。”謗乃愈起。止言以言，止事以事，譬猶揚(yáng)堁而弭塵， 抱薪而救火。流言雪污，譬猶以涅拭素也。
矢之于十步貫兕甲，于三百步不能入魯縞。騏驥一日千里，其出致釋駕而僵。 大家攻小家則為暴，大國(guó)并小國(guó)則為賢，小馬非大馬之類(lèi)也，小知非大知之類(lèi)也。 被羊裘而賃，固其事也；貂裘而負(fù)籠，其可怪也。以潔白為污辱，譬猶沐浴而抒 溷，薰燧而負(fù)彘。治疽不擇善惡丑肉而并割之，農(nóng)夫不察苗莠而并耘之，豈不虛 哉！壞塘以取龜，發(fā)屋而求貍，掘室而求鼠，割唇而治齲。桀、跖之徒，君子不 與。殺戎馬而求狐貍，援雨鱉而失靈龜，斷右臂而爭(zhēng)一毛，折鏌邪而爭(zhēng)錐刀，用 智如此，豈足高乎！
寧百刺以針，無(wú)一刺以刀；寧一引重，無(wú)久持輕；寧一月饑，無(wú)一旬餓。萬(wàn) 人之蹪，愈于一人之隧。有譽(yù)人之力儉者，舂至旦，不中員呈，猶謫之。察之， 乃其母也。故小人之譽(yù)人，反為損。東家母死，其子哭之不哀，西家子見(jiàn)之，歸 謂其母曰：“社何愛(ài)速死，吾必悲哭社！”夫欲其母之死者，雖死亦不能悲哭矣。 謂學(xué)不暇者，雖暇亦不能學(xué)矣。見(jiàn)窾木浮而知為舟，見(jiàn)飛蓬轉(zhuǎn)而知為車(chē)，見(jiàn)鳥(niǎo)跡 而知著書(shū)，以類(lèi)取之。以非義為義，以非禮為禮，譬猶倮走而追狂人，盜財(cái)而予 乞者，竊簡(jiǎn)而寫(xiě)法律，蹲踞而誦《詩(shī)》、《書(shū)》。割而舍之，鏌邪不斷肉；執(zhí)而 不釋?zhuān)R牦截玉。圣人無(wú)止，無(wú)以歲賢昔，日愈昨也。
馬之似鹿者千金，天下無(wú)千金之鹿。玉待礛諸而成器，有千金之璧，而無(wú) 錙錘之礛諸。受光于隙，照一隅；受光于牖，照北壁；受光于戶(hù)，照室中無(wú)遺 物；況受光于宇宙乎！天下莫不藉明于其前矣。由此觀之，所受者小，則所見(jiàn)者 淺；所受者大，則所照者博。江出岷山，河出昆侖，濟(jì)出王屋，潁出少室，漢出 嶓冢，分流舛馳，注于東海，所行則異，所歸則一。通于學(xué)者若車(chē)軸，轉(zhuǎn)轂之中， 不運(yùn)于己，與之致千里，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)無(wú)窮之源。不通于學(xué)者若迷惑，告之以東 西南北，所居聆聆，背而不得，不知凡要。
寒不能生寒，熱不能生熱；不寒不熱，能生寒熱。故有形出于無(wú)形，未有天 地能生天地者也，至深微廣大矣！雨之集無(wú)能霑，待其止而能有濡；矢之發(fā)無(wú)能 貫，待其止而能有穿。唯止能止眾止。因高而為臺(tái)，就下而為池，各就其勢(shì)，不 敢更為。圣人用物，若用朱絲約芻狗，若為土龍以求雨。芻狗待之而求福，土龍 待之而得食。魯人身善制冠，妻善織履，往徙于越而大困窮，以其所修而游不用 之鄉(xiāng)。譬若樹(shù)荷山上，而畜火井中。操釣上山，揭斧入淵，欲得所求，難也。方 車(chē)而庶越，乘桴而入胡，欲無(wú)窮，不可得也。楚王有白蝯，王自射之，則搏 矢而熙；使養(yǎng)由基射之，始調(diào)弓矯矢，未發(fā)而蝯擁柱號(hào)矣，有先中中者也。
咼氏之璧，夏后之璜，揖讓而進(jìn)之，以合歡；夜以投人，則為怨，時(shí)與不時(shí)。 畫(huà)西施之面，美而不可說(shuō)，規(guī)孟賁之目，大而不可畏；君形者亡焉。人有昆弟相 分者，無(wú)量，而眾稱(chēng)義焉。夫惟無(wú)量，故不可得而量也。登高使人欲望，臨深使 人欲窺，處使然也。射者使人端，釣者使人恭，事使然也。曰：“殺疲牛可以贖 良馬之死，莫之為也。殺牛，必亡之?dāng)?shù)，以必亡贖不必死，未能行之者矣。季孫 氏劫公家，孔子說(shuō)之。先順其所為，而后與之入政。曰：“舉枉與直，如何而不 得？舉直與枉，勿與遂往。”此所謂同污而異途者。
眾曲不容直，眾枉不容正，故人眾則食狼，狼眾則食人。欲為邪者，必相明 正；欲為曲者，必相達(dá)直。公道不立，私欲得容者，自古及今，未嘗聞也。此以 善托其丑。眾議成林，無(wú)翼而飛，三人成市虎，一里能撓椎。夫游沒(méi)者不求沐浴， 已自足其中矣。故食草之獸，不疾易藪；水居之蟲(chóng)，不疾易水。行小變而不失常。 信有非禮而失禮。尾生死其梁柱之下，此信之非也；孔氏不喪出母，此禮之失者。 曾子立孝，不過(guò)勝母之閭；墨子非樂(lè)，不入朝歌之邑；曾子立廉，不飲盜泉；所 謂養(yǎng)志者也。紂為象箸而箕子希，魯以偶人葬而孔子嘆。故圣人見(jiàn)霜而知冰。
有鳥(niǎo)將來(lái)，張羅而待之，得鳥(niǎo)者，羅之一目也。今為一目之羅，則無(wú)時(shí)得鳥(niǎo) 矣。今被甲者，以備矢之至，若使人必知所集，則懸一札而已矣。事或不可前規(guī)， 物或不可慮，卒然不戒而至，故圣人畜道以待時(shí)。髡屯犁牛，既扌科以牜脩，決 鼻而羈，生子而犧，尸祝齋戒以沉諸河，河伯豈羞其所從出，辭而不享哉！得萬(wàn) 人之兵，不如聞一言之當(dāng)；得隋侯之珠，不若得事之所由；得咼氏之璧，不若得 事之所適。撰良馬者，非以逐狐貍，將以射麋鹿；砥利劍者，非以斬縞衣，將以 斷兕犀。故高山仰止，景行行止，鄉(xiāng)者其人。見(jiàn)彈而求號(hào)炙，見(jiàn)卵而求晨夜， 見(jiàn)■而求成布，雖其理哉，亦不病暮。象解其牙，不憎人之利之也。死而棄其招 簀，不怨人取之。人能以所不利利人則可?？裾邧|走，逐者亦東走，東走則同， 所以東走則異。溺者入水，拯者亦入水，入水則同，所以入水者則異。故圣人同 死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，通于分理；愚人之同死生，不知利害所在。 徐偃王以仁義亡國(guó)，國(guó)亡者非必仁義；比干以忠靡其體，被誅者非必忠也。
故寒顫，懼者亦顫，此同名而異實(shí)。明月之珠，出于蠬蜄；周之簡(jiǎn)圭， 生于垢石；大蔡神龜，出于溝壑。萬(wàn)乘之主，冠錙錘之冠，履百金之車(chē)。牛皮為 賤，正三軍之眾。欲學(xué)歌謳者，必先徵羽樂(lè)風(fēng)；欲美和者，必先始于《陽(yáng)阿》、 《采菱》。此皆學(xué)其所不學(xué)，而欲至其所欲學(xué)者。耀蟬者務(wù)在明其火，釣魚(yú)者務(wù) 在芳其餌。明其火者，所以耀而致之也；芳其餌者，所以誘而利之也。欲致魚(yú)者 先通水，欲致鳥(niǎo)者先樹(shù)木。水積而魚(yú)聚，木茂而鳥(niǎo)集。好弋者先具繳與矰，好魚(yú) 者先具罟與罛，未有無(wú)其具而得其利。
遺人馬而解其羈，遺人車(chē)而稅其羲，所愛(ài)者少，而所亡者多。故里人諺曰： “烹牛而不鹽，敗所為也?！辫钣械檬拢瑘蛴羞z道，嫫母有所美，西施有所丑。 故亡國(guó)之法，有可隨者；治國(guó)之俗，有可非者。琬琰之玉，在洿泥之中，雖廉者 弗釋?zhuān)槐坠u甑瓾，在袇茵之上，雖貪者不搏。美之所在，雖污辱，世 不能賤；惡之所在，雖高隆，世不能貴。春貸秋賦，民皆欣；春賦秋貸，眾皆怨。 得失同，喜怒為別，其時(shí)異也。
為魚(yú)德者，非挈而入淵；為蝯賜者，非負(fù)而緣木。縱之其所而已。貂裘而 雜，不若狐裘而粹，故人莫惡于無(wú)常行。有相馬而失馬者，然良馬猶在相之中。 今人放燒，或操火往益之，或接水往救之，兩者皆未有功，而怨德相去亦遠(yuǎn)矣。 郢人有買(mǎi)屋棟者，求大三圍之木，而人予車(chē)轂，跪而度之，巨雖可，而修不足。 遽伯玉以德化，公孫鞅以刑罪，所極一也。病者寢席，醫(yī)之用針石，巫之用糈藉， 所以救鈞也。貍頭愈鼠，雞頭已瘺，虻散積血，斫木愈齲，此類(lèi)之推者也。膏之 殺鱉，鵲矢中猬，爛灰生蠅，漆見(jiàn)蟹而不干，此類(lèi)之不推者也。推與不推，若非 而是，若是而非，孰能通其微！
天下無(wú)粹白狐，而有粹白之裘；掇之眾白也。善學(xué)者，若齊王之食雞，必食 其庶數(shù)十而后足。刀便剃毛，至伐大木，非斧不克。物固有以克適成不逮者。 視方寸于牛，不知其大于羊；總視其體，乃知其大相去之遠(yuǎn)。孕婦見(jiàn)兔而子缺唇， 見(jiàn)麋而子四目。小馬大目，不可謂大馬；大馬之目眇，可謂之眇馬。物固有似然 而似不然者。故決指而身死，或斷臂而顧活。類(lèi)不可必推。厲利劍者必以柔砥， 擊鐘磬者必以濡木，轂強(qiáng)必以弱輻，兩堅(jiān)不能相和，兩強(qiáng)不能引服。故梧桐斷角， 馬牦截玉，媒但者，非學(xué)謾也，但成而生不信；立慬者，非學(xué)斗爭(zhēng)也，慬立 而生不讓。故君子不入獄，為其傷恩也；不入市，為其侳廉也。積不可不慎者 也。
走不以手，縛手，走不能疾；飛不以尾，屈尾，飛不能遠(yuǎn)。物之用者，必待 不用者。故使之見(jiàn)者，乃不見(jiàn)者也；使鼓鳴者，乃不鳴者也。嘗一臠肉，知一鑊 之味；懸羽與炭，而知燥濕之氣；以小明大。見(jiàn)一葉落，而知?dú)q之將暮；睹瓶中 之冰，而知天下之寒；以近論遠(yuǎn)。三人比肩，不能外出戶(hù)；一人相隨，可以通天 下。足蹍地而為跡，暴行而為影，此易而難。莊王誅里史，孫叔敖制冠浣衣， 文公棄荏席，后霉黑，咎犯辭歸，故桑葉落而長(zhǎng)年悲也。鼎錯(cuò)日用而不足貴，周 鼎不爨而不可賤。物固有以不用而為有用者。地平則水不流，重鈞則衡不傾，物 之尤必有所感，物固有以不用為大用者。
先倮而浴則可，以浴而倮則不可；先祭而后饗則可，先饗而后祭則不可。物 之先后，各有所宜也。祭之日而言狗生，取婦夕而言衰麻，置酒之日而言上冢， 渡江河而言陽(yáng)侯之波?；蛟恢淝疑庖玻鄽⑷?；或曰知其且赦也，而多活人； 其望赦同，所利害異。故或吹火而然，或吹火而滅，所以吹者異也。烹牛以饗其 里，而罵其東家母，德不報(bào)而身見(jiàn)殆。文王污膺，鮑申傴背，以成楚國(guó)之治。裨 諶出郭而知，以成子產(chǎn)之事。朱儒問(wèn)徑天高于修人，修人曰：“不知。”曰：“ 子雖不知，猶近之于我。”故凡問(wèn)事，必于近者?？茈y至，躃者告盲者，盲者 負(fù)而走，兩人皆活，得其所能也。故使盲者語(yǔ)，使躃者走，失其所也。郢人有 鬻其母，為請(qǐng)于買(mǎi)者曰：“此母老矣。幸善食之而勿苦?！贝诵写蟛涣x而欲為小 義者。介蟲(chóng)之動(dòng)以固，貞蟲(chóng)之動(dòng)以毒螫，熊羆之動(dòng)以攫搏，兕牛之動(dòng)以牴觸，物 莫措其所修，而用其所短也。治國(guó)者若鎒田，去害苗者而已。今沐者墮發(fā)，而 猶為之不止，以所去者少，所利者多。砥石不利，而可以利金；擏不正，而可 以正弓。物固有不正而可以正，不利而可以利。力貴齊，知貴捷。得之同，速為 上，勝之同，遲為下。所以貴鏌邪者，以其應(yīng)物而斷割也。幾刂靡勿釋?zhuān)＼?chē)絕 轔。為孔子之窮于陳、蔡而廢六藝，則惑；為醫(yī)之不能自治其病，病而不就藥， 則勃矣。
譯文及注釋
魄問(wèn)魂說(shuō)：“道以什么作為自己的本體？”魂回答：“以‘無(wú)’作為自己的本體?！逼怯謫?wèn)：“‘無(wú)’有形體嗎？”魂說(shuō)：“沒(méi)有?！逼怯謫?wèn)：“‘無(wú)’既然沒(méi)有形體，那么你又是怎么知道的？”魂回答：“我只是從我所遭遇中知道而已。那就是，看它時(shí)沒(méi)有形狀，聽(tīng)它時(shí)沒(méi)有聲響，真可謂幽冥。幽冥，只是用來(lái)比喻道，它本身不是道?！逼怯终f(shuō)：“聽(tīng)你一說(shuō)，我明白了‘道’是讓精神內(nèi)視照察而返歸本原的?！被暧纸又f(shuō)：“凡得道者，其形體就不能見(jiàn)到，名稱(chēng)就不能言說(shuō)。現(xiàn)在你已經(jīng)有了形體和名稱(chēng)，所以哪里還能得道？”魄于是說(shuō)：“那么，你在說(shuō)話(huà)，又怎么能說(shuō)沒(méi)有形體？”魂回答：“我就要返歸我的本原了?！边@時(shí)魄回頭四顧，果然魂一下子不見(jiàn)了，消失得無(wú)影無(wú)蹤，魄又轉(zhuǎn)身察看自身，也隱沒(méi)在無(wú)形之中了。
人如果不僅僅只具有小覺(jué)悟，并還能大徹大悟，就不會(huì)有大的迷惑和糊涂；人如果不僅僅只具有小聰明，并還具有大智慧，就不會(huì)干出大的蠢事。人是不能用混濁起沫的雨水照形的，而只能用清澈的河水當(dāng)鏡的，這是因?yàn)榍宄汉铀o止而不蕩漾。詹何垂釣的技術(shù)，能使千年的鯉魚(yú)精都無(wú)法逃脫；曾子攀伏在親人的柩車(chē)上悲痛萬(wàn)分，使拉靈車(chē)的人都感動(dòng)得停止了腳步；行乞的老母親在街上行唱悲歌，觸動(dòng)了離散多年的申喜，使母子相見(jiàn)，這都是精誠(chéng)所至的緣故。瓠巴奏瑟，使得江中的游魚(yú)引頸傾聽(tīng)；伯牙鼓琴，使得駟馬仰頭嘶笑；介子推唱龍蛇之歌，使晉文公重耳為之流淚。所以出產(chǎn)玉的山中，草木必定滋潤(rùn)茂盛，出產(chǎn)珍珠的深淵，岸邊草木必定不易枯萎。蚯蚓雖然沒(méi)有強(qiáng)健的筋骨和鋒利的爪牙，但卻能上食干土、下飲黃泉，這是因?yàn)樗眯膶?zhuān)一的緣故。清水透明，只須一杯清水就能照見(jiàn)到你的眼睛；濁水渾暗，就是有黃河那么大的水域也照映不出泰山來(lái)。望太陽(yáng)使人眼花，聽(tīng)響雷使人耳鳴。人無(wú)為則太平無(wú)事，有為則易受傷害。無(wú)為而治的人，思想上信奉“無(wú)”，行動(dòng)上施“無(wú)為”。有為者就不能沒(méi)有好憎情欲，有好憎情欲就不能恬澹靜漠，有所作為。人閉口少言就能保全精神，愛(ài)說(shuō)話(huà)者就容易損傷精神；人閉口少言保全精神而信奉“無(wú)”，愛(ài)說(shuō)話(huà)會(huì)損傷精神而無(wú)法達(dá)到“道”的境界。鼻子之所以能呼吸，耳朵之所以能聽(tīng)音，是在于憑借著它們空空的又似乎無(wú)用的洞孔來(lái)發(fā)揮作用的。天下事物無(wú)不憑借著其中的空洞“無(wú)用”來(lái)發(fā)揮作用的，如果認(rèn)為這種說(shuō)法不真實(shí)，請(qǐng)看看籟和竽是怎樣憑著這“管”的中空洞孔來(lái)發(fā)音的吧！思念憂(yōu)慮者是難以入睡的；要想不思念憂(yōu)慮，就得想法來(lái)抑止它。如果這兩者都拋開(kāi)，去掉所有思念憂(yōu)慮，那么就可達(dá)到純粹的精神道德境界。
圣人一輩子都在談?wù)撝螄?guó)修身平天下，但他實(shí)際上運(yùn)用的并不是他說(shuō)的那些言論，而是運(yùn)用他說(shuō)這些話(huà)時(shí)所依據(jù)的思想和精神。歌唱的人有詩(shī)句作歌詩(shī)，然而使人感到動(dòng)聽(tīng)的并不是這些詩(shī)句而是那動(dòng)人美妙的旋律。鸚鵡能說(shuō)些簡(jiǎn)單的話(huà)語(yǔ)，但是不能讓它講有關(guān)教令法典方面的話(huà)，這是為什么呢？這是因?yàn)辂W鵡只能學(xué)舌效仿些人說(shuō)的話(huà)，而它自己不具備語(yǔ)言的功能，也就不能達(dá)人意。所以只會(huì)循著人家腳印走路的人是不能走出自己的路來(lái)的。神蛇能夠在被砍斷后重新再生復(fù)活，但是不能使人不再砍斷它。神龜能在宋元王的夢(mèng)中顯靈而不被捉獲，但是它卻不能逃出漁人的籠子。四面八方都有“道”的門(mén)和窗，就看你從哪個(gè)門(mén)窗中去觀照“道”體。所以善于垂釣者可用釣魚(yú)原理教人騎馬，善于騎馬者可用騎術(shù)教人御術(shù)，善于駕御者可用御術(shù)教人撐船。越人學(xué)習(xí)遠(yuǎn)射技藝，仰頭望著天空發(fā)射，箭只落在五步之內(nèi)的地方，這是因?yàn)樗欢湫g(shù)的緣故。世道已經(jīng)變化，如還守著老一套的東西，這就好比越人學(xué)射術(shù)。月半時(shí)節(jié)月亮圓滿(mǎn)，和太陽(yáng)東西相望成直線(xiàn)，地球處處其中，太陽(yáng)無(wú)法給月亮光亮，這時(shí)屬陰的月亮駕御不了這屬陽(yáng)的、發(fā)光的太陽(yáng)。太陽(yáng)出來(lái)，這星星就隱匿不見(jiàn)，這是因?yàn)椴荒芎吞?yáng)爭(zhēng)光。所以枝末是不可以強(qiáng)過(guò)根本的，手指是不可以粗過(guò)臂膀的。下輕上重，必然要傾覆。一個(gè)深淵中是不能同時(shí)有兩條蛟龍的。水靜止時(shí)就清澈平穩(wěn)，流動(dòng)起來(lái)就失去平和。所以唯有不動(dòng)，就能無(wú)所不動(dòng)。江河之水之所以能成為百谷之長(zhǎng)，是因?yàn)樗芴幍屯葜?，唯有能處低洼處，所以能為“上”?/p>
天下沒(méi)有比膠和漆更不能相容的了，沒(méi)有比冰和炭更相愛(ài)的了。膠漆互相敗壞而冰炭互相生息。墻壁倒塌，比它立著更長(zhǎng)久、自在；冰塊溶解，比它凝固時(shí)更好，為什么？這是因?yàn)槎挤禋w根本的緣故。
泰山的容貌和形狀，巍巍高聳，但離它千里之遠(yuǎn)望去，泰山不過(guò)是個(gè)小土堆，這是因?yàn)榫嚯x間隔得遠(yuǎn)的緣故。秋毫之末這樣細(xì)微的東西，能夠深入到無(wú)法測(cè)量的小空間。所以事物小可以小到?jīng)]有內(nèi)部極限、大可以大到?jīng)]有外部邊界。蘭草生長(zhǎng)在幽深的山谷中，并不因?yàn)闊o(wú)人佩戴它而變得不芳香；小船停泊在江河上，并不因?yàn)闊o(wú)人乘坐它而不漂浮；君子行義，并不因?yàn)闊o(wú)人知道而停止下來(lái)。美玉潤(rùn)澤有光彩，發(fā)出的聲音都舒緩柔和，鮮明光亮與君子的秉性相似；無(wú)論內(nèi)外，都不藏匿瑕疵污垢；靠近它則顯得濕潤(rùn)，遠(yuǎn)望它則顯得深沉。照鏡能看得到眼珠子，秋毫之末能夠明察，光明能夠照亮黑暗。所以和氏之璧、隋侯之珠，由高山深淵的精純之氣孕育而成，君子佩戴它，和順吉祥而安寧。侯王珍視它們，作為天下公正的象征。
陳成子桓脅迫子淵捷，子淵捷不屈從；子罕辭讓他所不想要的寶玉，因而獲得廉潔不貪的美名；孔子見(jiàn)到佝僂人粘蟬的技術(shù)，悟出精誠(chéng)專(zhuān)一的道理；白公勝倒柱鞭杖穿刺了腮幫而無(wú)知覺(jué)；衛(wèi)姬向齊桓公請(qǐng)罪救衛(wèi)國(guó)；曾子見(jiàn)到子夏就問(wèn)：“為什么長(zhǎng)得這么胖”；魏文侯看到過(guò)路人反穿皮衣而悟出毛依附皮的道理；兒說(shuō)為宋王解開(kāi)閉結(jié)的死結(jié)。這些事情都很微妙，但可以通過(guò)觀察而弄清其中的道理。有人出嫁女兒時(shí)告誡女兒說(shuō)：“你要出嫁了，到婆家后千萬(wàn)不要輕易做善事?！迸畠?jiǎn)柕溃骸安蛔錾剖?，那么要做不善的事嗎？”父親回答：“善事尚且不可做，更何況不善的事呢？”這位父親講的是保全自己因順自然天性的道理。囚禁在監(jiān)牢里的人覺(jué)得時(shí)間長(zhǎng)，判死刑而將要處死的人感到時(shí)間短。每日的時(shí)間是有一定標(biāo)準(zhǔn)的，處在一定境況下的人感到短，處在另一定境況下的人覺(jué)得長(zhǎng)，這是由于心情不穩(wěn)定的緣故。所以用不平穩(wěn)的心態(tài)去看平正的事情，他所感覺(jué)到的自以為正確的公正印象，實(shí)際上是不正確和不公正的。嫁給患消渴癥男人的女子，丈夫死后其女子的日子就不好過(guò)：一是，傍人以為其女子為妨夫，不敢娶她；二是，該女子因丈夫患消渴癥而死，會(huì)以為天下男子皆患消渴癥而不敢復(fù)嫁。所以破毀的房屋下面坐不得，傾斜將倒的墻邊站不得。執(zhí)掌牢獄的人不易得病，已判死刑的人反而養(yǎng)得肥胖紅潤(rùn)，接受宮刑的人長(zhǎng)壽，這是因?yàn)榈搅舜藭r(shí)他們反而沒(méi)了任何雜念和情欲的拖累了。良醫(yī)總能夠醫(yī)治尚未顯露癥狀的疾病，所以受治療的人不易得病；圣人總能夠及時(shí)治理隱患，所以社會(huì)不易爆發(fā)災(zāi)禍。最高明的工匠是不用鉤繩度量的，善于鎖門(mén)的人是不用門(mén)閂的，淳于髡告訴鄰居提防失火，就是屬于這一類(lèi)情況。
德行清純者陷進(jìn)污濁物欲之中必定會(huì)受到困擾和侮辱，污濁的物欲侵入德行清純者內(nèi)心，清純者必定遭覆滅。君子對(duì)于行善是一絲不茍，看到地上一棵小草便拾起，見(jiàn)到一棵青草也連根拔起。天上陰陽(yáng)二氣沖突便生成虹，地上陰陽(yáng)相干犯就影響冬藏，人體內(nèi)邪氣侵犯正氣則生病。陰氣只可盛于冬天而不可盛于夏天，陽(yáng)氣只能旺于夏天則不可旺于冬天。月亮不知白晝，太陽(yáng)不知黑夜。善于射箭的人發(fā)必中目標(biāo)，這對(duì)于射技來(lái)說(shuō)是好的，但對(duì)被射中的對(duì)象來(lái)說(shuō)則是不好的；善于釣魚(yú)的人總有收獲，這對(duì)于釣術(shù)來(lái)說(shuō)是好的，但對(duì)被釣上的魚(yú)兒來(lái)說(shuō)則是災(zāi)難。所以事物總是有所善，有所不善，有其正面也必有其負(fù)面。鐘和磬相比較，近處聽(tīng)鐘音洪亮，遠(yuǎn)處聽(tīng)則磬聲清揚(yáng)。所以事物總是存在著近不如遠(yuǎn)或遠(yuǎn)不及近的現(xiàn)象?，F(xiàn)在人們說(shuō)稻必須長(zhǎng)在水田里，但是稻卻不能長(zhǎng)在湍急的水流中；紫芝生長(zhǎng)在高山上，但是紫芝卻不能生在石頭上；磁石能吸鐵，但磁石卻不能吸銅。
水深而廣的魚(yú)長(zhǎng)得大，山高林深的樹(shù)木長(zhǎng)得長(zhǎng)；但一心想擴(kuò)大領(lǐng)地卻削弱了他的美德，這就像陶工制陶器，揉土持坯使之變薄，越薄越破得快。圣人不事先站在風(fēng)口召風(fēng)吹，也不事先呆在雷易擊的地方等雷擊，圣人不得不動(dòng)時(shí)才順物而動(dòng)，所以沒(méi)有負(fù)累和災(zāi)禍。月亮在天空上發(fā)生圓缺朔望的變化，下界的螺蚌就會(huì)相應(yīng)地變化，這是因?yàn)樗鼈兺瑲庀鄤?dòng)的緣故，這種同氣相動(dòng)不會(huì)因?yàn)橄喔籼斓刂h(yuǎn)而不發(fā)生。拿著彈弓要鳥(niǎo)兒飛過(guò)來(lái)，揮動(dòng)著短棍來(lái)喚狗，本想要靠近它們，但反而是嚇跑了它們。所以釣魚(yú)沒(méi)有魚(yú)餌是不行的，捕獸不可以用空的獵具來(lái)捕捉。剝下牛皮加工成皮革做成鼓，用鼓可以指揮三軍將士，但站在牛的角度來(lái)看，不如讓它套上軛頭來(lái)服勞役。狐貍腋下的白毛做成皮衣，可供天子作禮服穿上坐在朝廷上，但替狐貍著想，不如讓它自由奔跑在草澤上。丟失了羊而得到了牛，那么就沒(méi)有人不愿意丟失東西的了。斷了手指而能保全性命，那么就沒(méi)有人不愿意這樣做的。所以人之常情是，總是在利益之中爭(zhēng)取最大的利益，而對(duì)危害總力求降到最低限度。將軍不敢騎目標(biāo)明顯易召攻擊的白馬，逃亡的人夜里不敢舉火把，酒家不敢豢養(yǎng)兇猛的惡狗。公雞知道報(bào)曉，仙鶴知道半夜鳴叫，但都免不了成為鼎鍋砧俎上的佳肴。山中有猛獸，林木因此不易被砍伐；園中有螫蟲(chóng)，藜藿因此不被采摘。身為儒生卻在街市胡鬧，稱(chēng)為是墨家弟子卻到朝歌去當(dāng)吹竽手；想不留下腳跡卻在雪地上行走，想要拯救溺水者卻又不想沾濕衣服，這叫作做的事情不是自己所想做的，而想做的事情又往往顧慮重重做不了?，F(xiàn)在那些在黑暗中飲酒的人沒(méi)有不將酒溢出的，假若他能將此持平，那么即使是愚笨的人也不會(huì)有失誤。所以，不能將一切保持平和的人，卻能做成大事，這在天下還沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。
人不美卻要追求美是得不到美的，人美不用追求美自然是美的；人不丑卻要丑化是丑化不了的，人丑卻要說(shuō)不丑還是丑的；不刻意追求美也不刻意追求丑，那么就無(wú)所謂美和丑，這才叫做與天道和合。申徒狄背上石頭自己沉入深淵，但不能認(rèn)為凡是自溺的行為都是高尚的；弦高靠欺騙而保存了鄭國(guó)，同樣不能認(rèn)為凡欺騙的事都是合理的。事情有時(shí)適用于一時(shí)但不能照此濫用。有人非常饒舌，就像百舌鳥(niǎo)那樣，這又有什么用呢？有些人沉默少言，就像轉(zhuǎn)動(dòng)靈活的門(mén)樞，開(kāi)關(guān)不出聲。六畜生下來(lái)多長(zhǎng)了耳朵和眼睛，是不祥的征兆，這在預(yù)測(cè)吉兇的讖書(shū)中有記載。上百號(hào)人同舉一只瓢，不如一個(gè)人拿著它走得快。事物本來(lái)就有多反而不如少來(lái)得好的情形。兩部分人拉車(chē)，其中拉車(chē)的人多反而落在拉車(chē)的人少的后面。事物本來(lái)就存在著相對(duì)立而相成的情形。兩個(gè)都不會(huì)游水的人一起溺水，就不能互相救助；只有其中一人在岸上，才有辦法救助落水者。所以同道同類(lèi)的難以治理，一定要異道異類(lèi)才能相治成功。千年的古松，其地下根部必生有茯苓，地表上必長(zhǎng)有兔絲草；地上長(zhǎng)有叢生的蓍草，地下必藏伏著神龜；圣人就能從外表推知內(nèi)里，根據(jù)顯象推知隱情。喜歡武術(shù)的人并不一定是俠士，愛(ài)弄墨舞文的并不一定就是儒生；愛(ài)好醫(yī)方的人并不一定是醫(yī)生，喜歡馬匹的人并不一定就是御手；懂得音律的人并不一定是樂(lè)官，會(huì)調(diào)味的人并不一定就是廚師。這些人都只是知道一些相關(guān)的知識(shí)和技能，并不具備那一行當(dāng)?shù)膶?zhuān)業(yè)知識(shí)。射披戴盔甲者的水平，在近距離之間是難以區(qū)分出來(lái)的，只有在百步開(kāi)外才能比試出射手的高低水平：高水平的射手能射穿鎧甲深入內(nèi)臟，水平低的射手只傷及他人皮毛。這“生”和“死”的差別，是無(wú)法用里程來(lái)計(jì)算的。楚莊王養(yǎng)的猿猴走失了，逃進(jìn)樹(shù)林里，楚莊王為了尋找這猿猴，將這片樹(shù)林砍伐得亂七八糟；宋國(guó)君的珍珠掉進(jìn)了池塘里，宋國(guó)君為尋找珍珠，攪得池塘里的魚(yú)不得安生。所以沼澤地失火，附近的林子就會(huì)擔(dān)憂(yōu)。君主要木料，下屬的臣子就濫伐樹(shù)木；君主要叫鮮魚(yú)，下屬的臣子就放干河水來(lái)捉魚(yú)；君主找船槳，下屬的臣子就早早地送上了船；君主說(shuō)話(huà)像細(xì)絲，下屬臣子的話(huà)就像絲繩；君主有一優(yōu)點(diǎn)，下屬的臣子就竭盡全力贊美。這真是“上之所好，下尤甚焉”，故曰“上有三衰，下有九殺”。越國(guó)大夫文種懂得怎樣使越國(guó)強(qiáng)盛，但卻不懂怎樣保全自己；萇弘知道怎樣保存周朝，但卻不知道自己是怎樣喪身的。這真是只知遠(yuǎn)大的事，不知身邊細(xì)小的事。因?yàn)楹ε埋R驚狂奔而不敢騎馬，又因?yàn)楹ε萝?chē)要顛覆而不敢乘車(chē)，這些都是用虛無(wú)的可能的禍患來(lái)拒絕這種公認(rèn)的騎馬乘車(chē)的便利。不孝的子女有的會(huì)打罵父母，生育他們的父母沒(méi)法一定保證子女盡孝道，但盡管這樣，還是將他們育養(yǎng)長(zhǎng)大。范氏被打敗之時(shí)，有人偷了他家的鐘，背著就走，但鐘卻發(fā)出??聲，這竊賊怕人聽(tīng)到，竟捂著自己的耳朵。怕別人聽(tīng)到鐘聲，這是可以理解的；但捂著自己的耳朵以為鐘聲不存在，則是相當(dāng)荒謬和愚蠢的?！吧敝圆槐取笆贝螅且?yàn)椤吧卑谑?；夜不能比年長(zhǎng)，是因?yàn)橐拱谀曛?；仁義的作用不比道與德大，是在于道與德是主宰包括仁義在內(nèi)的一切事物。先針后線(xiàn)，才能縫制帷帳；先線(xiàn)后針，就別想能縫成衣服。一針一針縫下去才能縫成帷帳；一筐一筐壘起來(lái)才能筑成城墻。事情的成敗，都必須從小處開(kāi)始，這就是說(shuō)的量之積累而導(dǎo)致事物漸變的過(guò)程。染織物時(shí)先染成藍(lán)色后再改染成黑色是可以的，但如果已染成了黑色再要改染成藍(lán)色便不可能了；漆匠在底色上漆上黑漆，然后再漆上紅色是可以的；但如果底色漆紅色，然后再漆上黑漆，這紅色就被掩蓋了。萬(wàn)事均是如此，它們都有一個(gè)先后、上下的次序，不能不搞清楚。
水渾濁則魚(yú)群便露嘴出水面，形體勞累則精神迷亂。所以國(guó)家有賢君，就能決戰(zhàn)勝于萬(wàn)里之外的敵人?？棵饺苏f(shuō)親而嫁娶，但嫁娶并不完全靠媒人來(lái)促成的；靠人介紹而與他人交往，但不完全靠介紹人才與他人結(jié)交親密的。志趣性格相合，就是遠(yuǎn)隔千里也能親密無(wú)間；志趣性格不相同，就是住在門(mén)對(duì)門(mén)也不來(lái)往、溝通；海水雖大，卻還是不容納丁點(diǎn)腐肉。日月不與不同氣的事物感應(yīng)，君子不容忍不同類(lèi)的人。人們不珍惜工倕靈巧的手而愛(ài)惜自己的手指；不珍惜江河里的珍珠而愛(ài)惜自己身上的玉鉤。有人將戶(hù)外成束的柴火當(dāng)作鬼，把野地里的火煙當(dāng)作妖氣。把束柴誤以為鬼而嚇得逃跑；把火煙誤以為妖氣，殺豬宰狗來(lái)祈福禳災(zāi)。不等弄清真相就做出這種事情，不如慢慢將事情弄明白。靈巧的人善于度量，聰明的人善于預(yù)見(jiàn)和預(yù)防。羿死于桃木杖下而來(lái)不及拔箭自衛(wèi)，慶忌死于刀劍之下而來(lái)不及與刺客搏斗。被人誤解而遭人非議的人挨家挨戶(hù)對(duì)人表白說(shuō)：“我實(shí)際上沒(méi)有參與干壞事?！彼约涸较氡戆浊宄瑓s越發(fā)引起人們的非議。用言論來(lái)制止別人的說(shuō)三道四，用事端來(lái)平息事端，這就好像揚(yáng)起塵土來(lái)平息塵土、抱著柴草去救火一樣，只會(huì)越發(fā)壞事。用流言去消除洗刷污蔑，就好比將黑泥擦在白絹上。箭在十步之內(nèi)能射穿犀牛皮制成的鎧甲，但在三百步開(kāi)外就連細(xì)絹都無(wú)法射透；騏驥日行千里，但當(dāng)它年老力衰之后，卸下套就倒地不起了。大的家族攻打小的家族，這叫做行暴虐；但大的國(guó)家兼并無(wú)道的小國(guó)，這叫做賢明。小馬和大馬屬同類(lèi)，但小聰明和大智慧就不可同日而言了。穿著粗羊皮衣做苦工，似乎合于情理；但穿著名貴的貂皮大衣去背運(yùn)土筐，就顯得非常奇怪、不好理解了。用潔白的手去做污穢的活，就好像沐浴干凈之后又去清掃豬圈，又像剛薰過(guò)香氣之后去扛豬。治療毒瘡不分好肉爛肉一起剜掉，農(nóng)夫不分禾苗雜草一起鋤掉，這樣做哪還會(huì)有實(shí)際的收獲？毀壞池塘來(lái)捕取龜鱉，掀掉房頂來(lái)捕捉貍貓，掘開(kāi)內(nèi)室來(lái)捕捉老鼠，割開(kāi)嘴唇來(lái)治療牙齒，不論是桀跖這樣的兇暴者、還是謙謙君子都不會(huì)做這種蠢事的。累死戰(zhàn)馬而求得狐貍，為救兩只鱉而丟失了神龜，折斷右臂而去爭(zhēng)奪一根毫毛，損壞了莫邪寶劍而去爭(zhēng)奪一把小刀，像這樣的“智慧”，是不值得推崇的。寧愿被小針刺一百下，也不愿被刀砍一下子；寧可提一下子重物，也不可長(zhǎng)時(shí)間拿著輕東西；寧可一個(gè)月天天吃不飽，也不可連著十天挨餓；一萬(wàn)人跌倒，也比一個(gè)人從高處墜入好。有人稱(chēng)贊別人做事力求儉省。有一次這人家里舂谷，舂了整個(gè)晚上都沒(méi)完成定額指標(biāo)，這人于是就責(zé)罵舂谷的人。被稱(chēng)贊的人就去打聽(tīng)了一下，原來(lái)舂谷者卻是這人的母親。所以口是心非的小人稱(chēng)贊別人，反而是在損壞別人的名譽(yù)。東家的母親去世了，兒子雖是哭泣但不顯悲傷。西家的兒子看到這種情況，回家對(duì)母親說(shuō)：“母親，你為什么舍不得快點(diǎn)死？你死了，我一定會(huì)很悲傷地哭你的?！毕胍赣H早些死的人，母親就是死了，也不會(huì)傷心痛哭的；說(shuō)沒(méi)有時(shí)間讀書(shū)學(xué)習(xí)的人，即使給他時(shí)間他也不會(huì)好好學(xué)習(xí)的。
人看到中間掏空的木頭能浮在水面而明白了造船的原理，人看到了飛蓬隨風(fēng)轉(zhuǎn)動(dòng)而知道了造車(chē)的原理，人看到鳥(niǎo)的足跡而知道創(chuàng)造文字以著書(shū)，這些創(chuàng)造發(fā)明都是用類(lèi)推的大法而取得的。把不義當(dāng)作義，把非禮當(dāng)作禮，這就好像赤身裸體跑著去追趕瘋子，又好像偷竊財(cái)物再去施舍給乞丐，還好像偷來(lái)竹簡(jiǎn)書(shū)寫(xiě)法律，還如同傲橫無(wú)禮者誦讀《詩(shī) 》《書(shū)》。割一下就停下來(lái)，即使是莫邪寶劍也無(wú)法割下肉來(lái)；執(zhí)著而不放棄，就是馬尾也能截?cái)嘤袷Ｊト说男摒B(yǎng)無(wú)止境，使今年勝過(guò)往年，今日超過(guò)昨天。長(zhǎng)得像鹿樣的馬價(jià)值千金，但是天下沒(méi)有價(jià)值千金的鹿；玉靠諸琢磨后才能做成玉器，但是沒(méi)有價(jià)值錙錘的而只有價(jià)值千金的玉璧。從縫隙里透射出的一束陽(yáng)光能照亮一個(gè)角落，從窗戶(hù)中照進(jìn)的一片陽(yáng)光能照亮整個(gè)北面墻壁，從門(mén)里照進(jìn)的陽(yáng)光能照亮整間房間中的所有東西，更何況從整個(gè)天地發(fā)射出的陽(yáng)光呢？天下沒(méi)有什么物件不是靠這種陽(yáng)光照亮的。由此看來(lái)，接受陽(yáng)光少的就照得淺些，接受陽(yáng)光多的就照得廣些。長(zhǎng)江發(fā)源于岷山，黃河發(fā)源于昆侖山，濟(jì)水發(fā)源于王屋山，潁水發(fā)源于少室山，漢水發(fā)源于睝冢山，它們分別奔騰流瀉注入東海，它們所經(jīng)過(guò)的地方、路線(xiàn)各不相同，所最終的歸宿卻是相同的。精通學(xué)習(xí)的人像車(chē)軸，安放在車(chē)轂中隨輪子的轉(zhuǎn)動(dòng)而運(yùn)行，他自己不動(dòng)，卻能和車(chē)輪車(chē)轂一塊到達(dá)千里之外，終而復(fù)始，運(yùn)轉(zhuǎn)在無(wú)窮無(wú)盡的地方。不懂學(xué)習(xí)的人就像迷路客，人家告訴他東西南北時(shí)好像明白一切，但一轉(zhuǎn)位置方向又分辨不出東西南北了，因?yàn)樗荒苷莆毡鎰e方向的要領(lǐng)。寒本身不能產(chǎn)生寒，熱也本身不能產(chǎn)生熱，不寒不熱的東西才能產(chǎn)生寒和熱。所以有形生于無(wú)形，未有天地時(shí)的混沌狀態(tài)才能產(chǎn)生出天地來(lái)，這真是深?yuàn)W微妙、廣大無(wú)比。雨在降落的時(shí)候是不會(huì)沾濕物體的，只有等它接觸物體停止運(yùn)動(dòng)時(shí)才會(huì)濕潤(rùn)；箭發(fā)射過(guò)程中是不穿透物體的，只有等它觸及物體，穿透物體時(shí)它的運(yùn)動(dòng)才告結(jié)束。只有靜止不動(dòng)才能夠制約萬(wàn)物。利用高地修建高臺(tái)，順隨洼地開(kāi)掘池塘，各自依順地勢(shì)特點(diǎn)，不能違背因地制宜的原則而隨心所欲。圣人利用外物，就像用紅絲帶束系“芻狗”來(lái)祭祀神靈，就像做成土龍來(lái)求雨；芻狗被用來(lái)向神靈求福佑，土龍被用來(lái)向天帝求保佑，能風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。
有個(gè)魯國(guó)人自己會(huì)制作帽子，而他的妻子又會(huì)編織鞋子，他們搬遷到越國(guó)去謀生，結(jié)果陷入困境。這是因?yàn)樗麄兊奶亻L(zhǎng)不能在那個(gè)地區(qū)得以發(fā)揮，所以導(dǎo)致生活窘迫，這就好比在山上種荷花，在井里保存火種一樣。拿著釣魚(yú)工具上山，扛著斧說(shuō)山訓(xùn)頭入水潭，卻要想得到魚(yú)或柴，這是件困難的事；同樣，駕著大車(chē)到越國(guó)，乘著筏到塞北，要想不走上絕路是不可能的。楚王養(yǎng)了只白猿，他準(zhǔn)備親自射猿來(lái)取樂(lè)，但還沒(méi)等楚王動(dòng)手，這白猿已奪過(guò)箭和楚王嬉戲起來(lái)了；假若由神射手養(yǎng)由基來(lái)射這白猿，可能在養(yǎng)由基張弓搭箭、瞄準(zhǔn)白猿而還沒(méi)發(fā)射之前，這白猿就已經(jīng)抱著柱子悲號(hào)起來(lái)了，這是由于養(yǎng)由基的非常專(zhuān)業(yè)且熟練的射箭架勢(shì)將白猿嚇住了。和氏之璧、夏后氏的玉璜，恭恭敬敬獻(xiàn)給人家，人家會(huì)非常高興；但如果在夜里黑暗中將璧和玉璜擲拋給人家，人家就會(huì)受到驚嚇而產(chǎn)生怨恨。這些就是合時(shí)和不合時(shí)而產(chǎn)生的不同結(jié)果。畫(huà)出的西施面容，雖然美麗但不動(dòng)人；畫(huà)出的孟賁眼睛，雖然大但沒(méi)有神，這是因?yàn)檫@畫(huà)僅僅是形似而無(wú)神韻的緣故。有一家子，弟兄們分家，因?yàn)榧抑胸?cái)產(chǎn)多得無(wú)法計(jì)算，眾兄弟因此不計(jì)較分多分少，人們也因此稱(chēng)贊他們講信義。這是因?yàn)樨?cái)產(chǎn)多得無(wú)法估計(jì)、沒(méi)有限量，所以才不去計(jì)較每人所分得的多少。登上高處使人情不自禁地眺望，面臨深淵使人不由自主地探望，這是由人所處的地位環(huán)境所決定的。同樣，射箭要端正身體，釣魚(yú)要態(tài)度恭謹(jǐn)，這是由人所做的什么事情決定的。說(shuō)殺死老弱的?？梢在H良馬一死，那肯定沒(méi)人會(huì)做這樣的事。決定殺牛，是因?yàn)檫@牛是該殺；而拿必定要死的去換贖不一定會(huì)死的，這是沒(méi)有人會(huì)這樣做的。季孫氏脅迫魯定公，把持了國(guó)家政權(quán)，孔子做出高興的樣子先順從季孫氏的所作所為，然后再找機(jī)會(huì)勸說(shuō)季孫氏，要季孫氏將國(guó)政歸還給魯定公。后來(lái)有人評(píng)介這件事：“將奸邪之徒舉薦給正直的人，奸邪之徒打著正直者的招牌，什么好處撈不到？把正直之人舉薦給奸邪之徒，正直者終究不會(huì)跟隨下去的?！边@就叫做從不同的途徑和邪惡同流合污。邪惡的勢(shì)力坐大以后就容不得正直者的立足。所以會(huì)有這種現(xiàn)象：人多勢(shì)眾時(shí)就能消滅狼，而狼多時(shí)就會(huì)吃掉孤身的人。想要做邪惡之事的人，必定先要表現(xiàn)得光明正大。想要做屈曲之事的人，也必定要表現(xiàn)得通達(dá)正直。公正之道樹(shù)立不起來(lái)，卻能防范私欲的事，這是從古到今都沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)的事，這是由于奸邪之徒總是用偽裝的善良來(lái)掩飾他的邪惡行徑。眾人的流言蜚語(yǔ)可以使平地成林，可以無(wú)翅而高飛；經(jīng)過(guò)三個(gè)人的流言蜚語(yǔ)的傳播，就足以使人相信街市上真有虎在行走，一村子人的流言蜚語(yǔ)的傳播，就足以使人相信真有人能將鐵椎頭扭彎。會(huì)游泳潛水的人是不求在澡盆里洗澡的，因?yàn)榻映靥烈炎阋詽M(mǎn)足洗浴的要求了。所以以草為主食的動(dòng)物是不擔(dān)憂(yōu)生活沼澤的改變的，生活在水中的動(dòng)物是不擔(dān)憂(yōu)水域改變的，因?yàn)樯晕⒌男∽兓遣粫?huì)影響它們的生活習(xí)性的。信用有時(shí)候會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)，禮儀有時(shí)候會(huì)出現(xiàn)偏差。尾生為了履行信約而淹死在橋下，這就是錯(cuò)用信用導(dǎo)致的后果；子思兒子不為被子思休棄的母親守孝，這就是禮儀出現(xiàn)偏差的事例。曾子堅(jiān)持孝道，不肯路過(guò)勝母里的門(mén)口；墨子主張“非樂(lè)”，不肯進(jìn)入朝歌的城市；孔子保持廉潔，口渴也不喝“盜泉”的水；他們這些人都是注重培養(yǎng)崇高志向的人。紂王用了象牙筷子，箕子由此嘆息；魯國(guó)用了木俑陪葬，孔子由此感嘆。所以圣人是看到了秋霜便知道了冰天雪地的冬天將來(lái)臨。
鳥(niǎo)兒將要飛來(lái)，張開(kāi)的羅網(wǎng)正等著它，鳥(niǎo)兒入網(wǎng)被捉拿，只是絆著一個(gè)網(wǎng)眼；但如果只編織一個(gè)網(wǎng)眼的網(wǎng)，那就不可能捕捉到鳥(niǎo)?，F(xiàn)在人披戴鎧甲，是為了防備箭射過(guò)來(lái)傷身體；假若能事先曉得箭會(huì)射中那個(gè)部位，那么只需在那個(gè)部位上掛一片鎧甲就可以了。然而，很多事情是不能事先知道的，很多事物是不能預(yù)測(cè)的，往往是突然間沒(méi)有防備的時(shí)候來(lái)臨的，所以圣人是長(zhǎng)時(shí)間修養(yǎng)好“道”以等待時(shí)機(jī)的到來(lái)。丑陋的雜色牛，既無(wú)犄角、又無(wú)尾巴，穿上鼻子羈系著它，等它一旦生下牛犢就拿去作犧牲，尸祝齋戒以后，就將牛犢沉入河中。水神河伯哪里會(huì)嫌它是頭丑陋的雜色牛所產(chǎn)而拒絕享祀呢？得到上萬(wàn)人的軍隊(duì)，不如聽(tīng)到一句高明計(jì)劃的話(huà)；得到隋侯之珠，不如懂得隋侯之珠是怎樣產(chǎn)生的；得到和氏之璧，不如明白處事適宜的方法。選擇良馬的目的，不是為了騎上它去獵取狐貍之類(lèi)的小動(dòng)物，而是要騎著它追射麋鹿；磨礪寶劍的動(dòng)機(jī)，不是用它來(lái)斬割白絹衣裳，而是要用它來(lái)斬殺兇猛的犀牛。所以偉大人物受人敬仰，崇高品德被人效仿，人們向往的就是這種人品?？吹綇椆?，就馬上想到能彈射下鸮鳥(niǎo)烤肉吃；看到雞蛋，就馬上想得到報(bào)曉的公雞；看到粗麻就馬上想到織成的布，雖然所想的事合乎情理，也終會(huì)實(shí)現(xiàn)，但未免太性急了些。大象被取下象牙，但它不會(huì)憎恨人們貪得象牙之利；人死后拋棄的床墊木，不會(huì)有誰(shuí)會(huì)去埋怨拾撿的人。人能夠犧牲自己的某些利益來(lái)滿(mǎn)足他人的某些利益，這是可以的。瘋子向東狂奔，追趕的人也順著這方向窮追，大家都往東跑是相同的，但他們向東跑的原因卻截然不同。溺水的人是掉在水里，救他的人也跳入水中，大家都在水里是一樣的，但他們?nèi)胨脑騾s完全不同。所以圣人將生死看成一樣，蠢人也把生死看得差不多。但圣人將生死看成一樣是因?yàn)槭ト宋虺隽松婪侄ǖ牡览?；而蠢人將生死看得差不多是因?yàn)榇廊瞬欢?、死和利、害的關(guān)系所在。徐偃王因?yàn)橥菩腥柿x而亡國(guó)，但導(dǎo)致亡國(guó)的并不都是因?yàn)橥菩腥柿x；比干因?yàn)槌嗄懼倚亩饧q王殺害，但被殺害的并不都是因?yàn)槌嗄懼倚摹Ｋ跃皖澏秮?lái)講，寒冷也會(huì)顫抖、畏懼也會(huì)顫抖，這名稱(chēng)相同，但顫抖的實(shí)質(zhì)相異。明月之珠，出自蚌蛤；周朝的美玉，生自丑石；大蔡的神龜，出自深谷水溝；萬(wàn)乘大國(guó)的君主，戴的是很輕的皇冠，乘坐的是價(jià)值百金的車(chē)子。牛皮算得低賤了，但卻可以做成戰(zhàn)鼓整肅指揮三軍。想學(xué)習(xí)歌唱技術(shù)的人，一定得先學(xué)五音音律和音樂(lè)的教化作用；想演奏好高雅和諧的樂(lè)曲，一定得先從《陽(yáng)阿》《采菱》這樣的樂(lè)曲練起。這些都是通過(guò)先學(xué)習(xí)那些不起眼的基本知識(shí)和技能來(lái)獲得想要學(xué)到手的高超水平。
夜間捕捉蟬，務(wù)必將火把燒得通明；河中釣魚(yú)，務(wù)必將魚(yú)餌調(diào)得芳香。將火把燒得通明，是要借火光來(lái)招引蟬自投羅網(wǎng)；將魚(yú)餌調(diào)得芳香，是要借魚(yú)餌引魚(yú)上鉤。要想引來(lái)魚(yú)群，先得疏通河道；要想引鳥(niǎo)安家，先得種植樹(shù)木。只有水得到積蓄，魚(yú)兒才會(huì)來(lái)聚集；只有樹(shù)木茂盛，鳥(niǎo)兒才會(huì)來(lái)安家。所以喜歡弋射的人總先將生絲和矰箭準(zhǔn)備好，喜歡捕魚(yú)的人總先將大小漁網(wǎng)準(zhǔn)備好。還沒(méi)有過(guò)不準(zhǔn)備好器具就獲得收益的事情呢！送給人家馬卻又解下它的馬籠頭，送給人家車(chē)子卻又拆下穿韁繩的環(huán)子，這正是車(chē)和馬都送掉了，又何必舍不得這類(lèi)籠頭和韁繩的小東西呢？所以鄉(xiāng)里人有這樣的諺語(yǔ)：“烹制牛肉卻不舍得放鹽，這等于是糟蹋了這牛肉?！?/p>
夏桀雖然是個(gè)暴君，但也做過(guò)些有益的事情；堯帝盡管圣明，但也有失誤之處；嫫母面貌盡管丑陋，但品行卻貞正；西施盡管容儀光艷，但品行未必貞正。所以被滅掉的國(guó)家，其中也有好的東西（如法律）值得仿效；而政治清明的國(guó)家，其中也有些風(fēng)俗習(xí)慣值得批評(píng)。琬琰美玉，卻處在污泥之中，但清廉的人見(jiàn)了也不會(huì)放棄；破舊的竹席甑帶，就是放在華貴的氈褥上，貪婪的人見(jiàn)了也不會(huì)去奪取。美德存在，即使處在低賤的地位，但世人也不能貶低美德的價(jià)值；惡行滿(mǎn)身，即使處在高貴的地位，但世人也不會(huì)尊重他。青黃不接的春季放貸給農(nóng)民，到秋季再收賦稅，這樣百姓就擁護(hù)、高興；反過(guò)來(lái)春季青黃不接的時(shí)候卻要征收賦稅，而到秋天再放貸，這樣百姓沒(méi)有一個(gè)不怨恨的。這放貸和收稅數(shù)量相同，但引起百姓的喜怒卻相反，這是因?yàn)闀r(shí)節(jié)不同的緣故。如要對(duì)魚(yú)講仁德，不是捕到魚(yú)之后再放入河水中；如要對(duì)猿猴講恩賜，也不是抓到以后再放它歸山林；而是從一開(kāi)始就不必捕捉它們，讓它們各處該處的地方就行了。毛色駁雜的貂裘還不如皮色純一的狐裘，所以一個(gè)人沒(méi)有比不具備堅(jiān)定純粹的行為節(jié)操更令人討厭的。有相馬的，卻不能識(shí)別出良馬來(lái)，但是良馬并不因此就不存在于這群被鑒別的馬中?，F(xiàn)在如果有戶(hù)人家失火，有的是拿著易燃的東西去助長(zhǎng)火勢(shì)，有的卻是傳遞水桶去救火，盡管這兩種人都沒(méi)有達(dá)到各自的目的，但受火燒的人家對(duì)這兩種人的憎恨和感激之情卻有天壤之別。
楚國(guó)郢都有個(gè)人買(mǎi)房棟梁，想找一根“三圍”粗的木料，有人賣(mài)給他一根車(chē)軸，他跪在地上量了量，粗細(xì)差不多，但長(zhǎng)度不夠。蘧伯玉用道德感化了鄰國(guó)不來(lái)侵犯，公孫鞅實(shí)行刑法治理秦國(guó)最后獲罪被殺，他們治理好國(guó)家的結(jié)果是一樣的，但實(shí)施的方法和各人的下場(chǎng)卻又是不一樣的。病人臥床不起，醫(yī)生用針石治療，巫婆用精米、草墊來(lái)趕疫鬼、求神保佑，他們的方法各異，而想拯救對(duì)象則是相同的。貍貓的頭可以治理好鼠瘺病，芡可以治療好瘺病，牛虻能消散淤血，啄木鳥(niǎo)能治療齲齒，這些都可以按照種類(lèi)來(lái)推知。油膏能殺死鱉，喜鵲屎可以殺死刺猬，腐爛的垃圾堆能生出蒼蠅來(lái)，油漆碰到螃蟹便不會(huì)干燥，這是不能按照種類(lèi)來(lái)推知的。有些事情可以推究其中的原因，有些事情則不能推究其中的原因，好像對(duì)又好像不對(duì)，好像不對(duì)又好像對(duì)，誰(shuí)能通曉這其中的奧妙呢？天下沒(méi)有純白的狐貍，但有純白的狐皮衣，這是選用了眾多狐貍腋下白皮毛縫制而成的。善于學(xué)習(xí)的人就像齊王食雞，一定要吃上數(shù)十只雞腳掌才能滿(mǎn)足。利刀便于剃毛發(fā)，至于伐木，就非用斧頭不能成功。事物本來(lái)就存在著某些長(zhǎng)處又恰好成為另一方面的短處的情況。如果從一寸見(jiàn)方的洞眼里看牛，就不知道它比羊大；總起來(lái)觀察牛的全體，才知道牛的大小和羊相差甚遠(yuǎn)。孕婦看了兔子，生下的孩子是缺嘴唇，看了麋，生下的孩子是四只眼睛。大馬眼睛小，可以說(shuō)是小眼睛馬。事物本來(lái)就存在著好像是這么回事又不像這么回事的情形。所以有時(shí)候斷一根指頭倒導(dǎo)致死亡，而斷了一條手臂倒能活下來(lái)，這說(shuō)明事物不能按照這種類(lèi)比推導(dǎo)的。磨礪利劍一定要用細(xì)軟的磨刀石，敲擊鐘磬一定要用柔軟的木棒，車(chē)轂堅(jiān)硬一定要用柔軟的輻條。兩個(gè)都是堅(jiān)硬的東西就不能互相協(xié)調(diào)好，雙方都強(qiáng)大就會(huì)互相不服帖。所以木質(zhì)疏松的梧桐樹(shù)倒可以擊斷獸角，纖細(xì)的馬尾倒可以截?cái)嘤袷Ｃ饺藭?huì)說(shuō)假話(huà)并不是受過(guò)專(zhuān)門(mén)的撒謊訓(xùn)練，但說(shuō)假話(huà)一旦養(yǎng)成習(xí)性就會(huì)產(chǎn)生不誠(chéng)實(shí)；培養(yǎng)勇敢精神并不是要學(xué)會(huì)爭(zhēng)斗本領(lǐng)，但勇敢性格一旦形成就不會(huì)謙虛禮讓。所以，君子不肯在監(jiān)獄里面謀事做，因?yàn)楣芾为z的事情會(huì)傷害到君子仁愛(ài)之心；同樣君子不肯到街市里去做買(mǎi)賣(mài)，因?yàn)榻?jīng)商買(mǎi)賣(mài)會(huì)傷害到君子的廉潔品德。行為的積累是不能不審慎的。
奔跑不需要用手，但是將兩手綁起來(lái)就跑不快；飛行不需要用尾，但是將尾巴卷屈起來(lái)就飛不遠(yuǎn)。這說(shuō)明事物產(chǎn)生功能的部分一定得依賴(lài)于不產(chǎn)生功能的部分。所以使你看見(jiàn)的是本身看不見(jiàn)的，使鼓鳴響的是本身不會(huì)鳴響的。嘗一小塊肉，就可知道一鍋肉的滋味；懸掛羽毛和木炭，就可知道空氣的濕度：這是通過(guò)小來(lái)知道大的事例。看見(jiàn)一片葉子凋落，就可知道一年快到冬天了；看見(jiàn)瓶中的水結(jié)冰，就可知道天氣已很冷了：這是以近來(lái)推知遠(yuǎn)的事例。三人肩并著肩，是不能走出門(mén)的；其中一人跟在兩人身后，就可以暢通無(wú)阻。腳踩著地則出現(xiàn)足跡，在太陽(yáng)下行走就形成身影，留下足跡和出現(xiàn)身影是容易的，而要使腳印正、影子不斜則是困難的。楚莊王誅殺了佞臣里史，孫叔敖便刷凈帽子、洗凈衣裳準(zhǔn)備復(fù)職上任；晉文公拋棄舊墊席，怠慢那些跟隨他流亡過(guò)的、臉色黑瘦的人，咎犯見(jiàn)了便辭官隱退。所以桑葉凋落會(huì)引發(fā)那些長(zhǎng)者悲嘆時(shí)光的流逝。小小的鼎鍋因每天使用而不被人珍貴，周王室內(nèi)的大鼎從來(lái)不用來(lái)煮飯做菜卻被人重視，看成是傳國(guó)寶鼎。事物本來(lái)就存在著以不用（無(wú)用）而來(lái)實(shí)現(xiàn)它的有用的情況。地勢(shì)平坦則水不流，重量均等則不傾斜，物體一旦失去平衡就必定會(huì)有反應(yīng)，也必定會(huì)被感應(yīng)，事物本來(lái)就存在著以不用而被派大用場(chǎng)的情況。先脫衣服然后洗澡是合乎情理的，但穿著衣服洗澡然后再脫衣服是違背常理的；先祭祀神祖然后吃祭品是合常規(guī)的，但先吃掉祭品然后再去祭祀祖宗神靈是不合常規(guī)的：事物總有一個(gè)先后次序、適當(dāng)規(guī)矩。嚴(yán)肅的祭祀之日卻以惡語(yǔ)傷人，娶媳婦的美好良宵卻說(shuō)披麻戴孝之事，設(shè)宴喜慶之時(shí)卻議論上墳的事，渡江涉水之時(shí)卻說(shuō)水神顯靈：這些都是說(shuō)話(huà)不分時(shí)宜的表現(xiàn)。有的說(shuō)：朝廷將要大赦，趕快多殺些死囚犯人；有的說(shuō)：朝廷將要大赦，這下能赦免不少死囚犯人了。這希望赦免是相同的，但是這希望赦免當(dāng)中所包含著各自的害人利人之心卻是不相同的。這就好像有時(shí)吹火是越吹越旺，有時(shí)吹火卻將火都吹滅，這是因?yàn)樗麄兇祷鸬哪康暮头椒ú灰粯铀鶎?dǎo)致的。宰牛烹牛來(lái)宴請(qǐng)左右鄰居，可是同時(shí)又辱罵東鄰的母親，這正是所施恩德都沒(méi)來(lái)得及被報(bào)答，卻又得罪了人家，這種做法本身就是一種危險(xiǎn)的做法。楚文王塌胸，鮑申駝背，但就是這樣丑陋的長(zhǎng)相卻將國(guó)家治理得有條有理。裨諶在城里無(wú)法施展才智，子產(chǎn)將他帶出城外共商國(guó)家大事，倒成就了他們的大事。侏儒向高個(gè)子請(qǐng)教天有多高，高個(gè)子說(shuō)：“我不知道?！辟逭f(shuō)：“你雖然不知道天有多高，但總還是比我離天要近得多?。 彼苑惨?qǐng)教問(wèn)題，一定要找熟悉這問(wèn)題的人。戰(zhàn)亂開(kāi)始，兵寇將至，跛子將此消息告訴了瞎子，于是瞎子背著跛子逃跑，兩人都幸免于難，這是因?yàn)樗麄兌巳￠L(zhǎng)補(bǔ)短，各自發(fā)揮自己的特長(zhǎng)。反過(guò)來(lái)是由瞎子將此消息告訴跛子，跛子背著瞎子逃跑，那么就無(wú)法各自發(fā)揮特長(zhǎng)。楚都郢城有人要將母親賣(mài)出，他對(duì)買(mǎi)主說(shuō)：“這位老母親年邁了，請(qǐng)你好好奉養(yǎng)她，別讓她受苦。”這真是干了如此忤逆不孝的壞事卻還裝出假慈悲來(lái)寬慰自己的良心。甲殼類(lèi)動(dòng)物憑借堅(jiān)固的甲殼活動(dòng)生存，細(xì)腰蜂等動(dòng)物依靠毒螫活動(dòng)生存，熊羆以蠻力來(lái)攫取食物，犀?？拷堑謥?lái)活動(dòng)保存自己：這物類(lèi)沒(méi)有放棄自己的長(zhǎng)處而用其短處的。治理國(guó)家如同田間除草，要除去危害禾苗的雜草就是了。盡管洗頭會(huì)掉不少頭發(fā)，但人們?nèi)匀唤?jīng)常洗頭，保持清潔，因?yàn)檫@樣還是損失的少，獲得好處的地方多。磨刀石本身不鋒利，但它能使刀磨快；檠本身不端正，但它能矯正弓弩。所以有不少事物是自身不正卻能矯正別的事物，自身不鋒利卻能使其他事物鋒利。用力貴在突發(fā)迅猛，智慧貴在敏捷。兩者強(qiáng)調(diào)的都是以迅速為上；要取勝的道理也一樣，遲緩為下。人們之所以珍貴莫邪寶劍，因?yàn)樗唤佑|物體就能使物體斷裂；就是牛車(chē)如不停地摩擦門(mén)檻也能將門(mén)檻壓斷。因?yàn)榭鬃釉陉惒淘馐芾Ф?，就不信孔子，廢棄孔子傳授的六藝，那就糊涂了。因?yàn)獒t(yī)生不能治好自己的疾病，就不看病，不服藥，那就荒謬了。
參考資料：
1、佚名.新法家.http://www.xinfajia.net/4834.html