原文
左操五音，右執(zhí)五味，懷繩與準(zhǔn)鉤，多備規(guī)軸，減溜大成，是唯時(shí)德之節(jié)。春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽(yáng)，大賢之德長(zhǎng)。明乃哲，哲乃明，奮乃苓，明哲乃大行，毒而無(wú)怒，怨而無(wú)言，欲而無(wú)謀。大揆度儀，若覺(jué)臥，若晦明，若敖之在堯也。毋訪于佞，毋蓄于諂，毋育于兇，毋監(jiān)于讒，不正廣其荒，不用其區(qū)區(qū)，鳥(niǎo)飛準(zhǔn)繩，讂充末衡，易政利民，毋犯其兇，毋邇其求，而遠(yuǎn)其憂；高為其居，危顛莫之救?？蓽\可深，可浮可沉，可曲可直，可言可默。天不一時(shí)，地不一利；人不一事，可正而視；定而履，深而□，夫天地一險(xiǎn)一易，若鼓之有楟，擿擋則擊。天地萬(wàn)物之橐，宙合有橐天地?！弊蟛傥逡?，右執(zhí)五味，”此言君臣之分也。君出令佚，故立于左。臣任力勞，故立于右。夫五音不同聲而能調(diào)，此言君之所出令無(wú)妄也。而無(wú)所不順，順而令行政成。五味不同物而能和，此言臣之所任力無(wú)也，而無(wú)所不得，得而力務(wù)財(cái)多；故君出令，正其國(guó)而無(wú)齊其欲，一其愛(ài)而無(wú)獨(dú)與是。王施而無(wú)私，則海內(nèi)來(lái)賓矣。臣任力，同其忠而無(wú)爭(zhēng)其利，不失其事而無(wú)有其名，分敬而無(wú)妒，則夫婦和勉矣。君失音則風(fēng)律必流，流則亂敗。臣離味則百姓不養(yǎng)。百姓不養(yǎng)，則眾散亡。臣各能其分，則國(guó)寧矣。故名之曰不德。
“懷繩與準(zhǔn)鉤，多備規(guī)軸，減溜大成，是唯時(shí)德之節(jié)?！狈蚶K扶撥以為正，準(zhǔn)壞險(xiǎn)以為平，鉤入枉而出直，此言圣君賢佐之制舉也。博而不失，因以備能而無(wú)遺國(guó)猶是國(guó)也，民猶是民也，桀紂以亂亡，湯武以治。昌章道以教，明法以期，民之興善也如此，湯武之功是也。多備規(guī)軸者，成軸也。夫成軸之多也，其處大也不究，其入小也不塞。猶□求履之憲也。夫焉有不適善﹖適善，備也，仙也是以無(wú)乏。故諭教者取辟焉。天淯陽(yáng)，無(wú)計(jì)量，地化生，無(wú)法□。所謂是而無(wú)非，非而無(wú)是，是非有，必交來(lái)，茍信是，以有不可先規(guī)之，必有不可識(shí)慮之，然將卒而不戒，故圣人博聞、多見(jiàn)、畜道、以待物。物至而對(duì)形，曲均存矣。減、盡也。溜，發(fā)也。言□環(huán)畢善，莫不備得，故曰減溜大成。成功之術(shù)，必有巨獲。必周于德，審于時(shí)，時(shí)德之遇，事之會(huì)也，若合符然，故曰是唯時(shí)德之節(jié)。
“春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽(yáng)”，此言圣人之動(dòng)靜開(kāi)闔，詘信浧儒，取與之必因于時(shí)也。時(shí)則動(dòng)，不時(shí)則靜，是以古之士有意而未可陽(yáng)也。故愁其治言，含愁而藏之也。賢人之處亂世也，知道之不可行，則沉抑以辟罰，靜默以侔免，辟之也猶夏之就清，冬之就溫焉?？梢詿o(wú)及于寒暑之災(zāi)矣。非為畏死而不忠也，夫強(qiáng)言以為僇，而功澤不加，進(jìn)傷為人君嚴(yán)之義，退害為人臣者之生，其為不利彌甚。故退身不舍端，修業(yè)不息版，以待清明。故微子不與于紂之難，而封于宋，以為殷主，先祖不滅，后世不絕，故曰大賢之德長(zhǎng)。
“明乃哲，哲乃明，奮乃苓，明哲乃大行”，此言擅美主盛自?shī)^也，以瑯湯凌轢人，人之?dāng)∫渤Ｗ源?；是故圣人著之?jiǎn)策，傳以告后進(jìn)，曰：“奮盛，苓落也。盛而不落者，昧之有也?！惫视械勒?，不平其稱，不滿其量，不依其樂(lè)，不致其度。爵尊則肅士，祿豐則務(wù)施，功大而不伐，業(yè)明而不矜。夫名實(shí)之相怨久矣，是故絕而無(wú)交。惠者知其不可兩守，乃取一焉，故安而無(wú)憂。
“毒而無(wú)怒”，此言止忿速，濟(jì)沒(méi)法也?！痹苟鵁o(wú)言”，言不可不慎也；言不周密，反傷其身。故曰”欲而無(wú)謀”。言謀不可以泄，謀泄災(zāi)極。夫行忿速，遂沒(méi)法，賊發(fā)。言輕謀泄，災(zāi)必及于身；故曰毒而無(wú)怒，怨而無(wú)言，欲而無(wú)謀。
“大揆度儀，若覺(jué)臥，若晦明”，言淵色以自詰也，靜默以審慮，依賢可用也。仁良既明，通于可不利害之理，循發(fā)蒙也。故曰，若覺(jué)臥，若晦明，若敖之在堯也。
“毋訪于佞”，言毋用佞人也，用佞人，則私多行?！拔阈钣谡~”，言毋聽(tīng)諂。聽(tīng)諂則欺上?！拔阌趦础保晕闶贡?，使暴則傷民“毋監(jiān)于讒”，言毋聽(tīng)讒，聽(tīng)則失士。夫行私、欺上、傷民、失士、此四者用，所以害君義失正也。夫?yàn)榫险?，既失其義正，而倚以為名譽(yù)。為臣者不忠而邪，以趨爵祿，亂俗敗世，以偷安懷樂(lè)，雖廣其威，可損也。故曰不正廣其荒。是以古之人，阻其路，塞其遂，守而物修，故著之簡(jiǎn)策，傳以告后人曰：其為怨也深，是以威盡焉。
“不用其區(qū)區(qū)”，者虛也，人而無(wú)良焉，故曰虛也。凡堅(jiān)解而不動(dòng)，陼堤而不行，其于時(shí)必失，失則廢而不濟(jì)。失植之正而不謬，不可賢也。植而無(wú)能，不可善也。所賢美于圣人者，以其與變隨化也。淵泉而不盡，微約而流施。是以德之流潤(rùn)澤均，加于萬(wàn)物。故曰圣人參于天地。
“鳥(niǎo)飛準(zhǔn)繩”，此言大人之義也。夫鳥(niǎo)之飛也，必還山集谷；不還山則因，不集谷則死。山與谷之處也，不必正直，而還山集谷，曲則曲矣，而名繩焉。以為鳥(niǎo)起于北，意南而至于南。起于南，意北而至于北。茍大意得，不以小缺為傷。故圣人美而著之，曰：千里之路，不可扶以繩。萬(wàn)家之都，不可平以準(zhǔn)。言大人之行，不必以先帝，常義立之謂賢。故為上者之論其下也，不可以失此術(shù)也。
“讂充”，言心也，心欲忠?！澳┖狻?，言耳目也，耳目欲端。中正者，治之本也。耳司聽(tīng)，聽(tīng)必順聞，聞審謂之聰。目司視，視必順見(jiàn)。見(jiàn)察謂之明。心司慮，慮必順言，言得謂之知。聰明以知，則博。博而不惛，所以易政也。政易民利，利乃勸，勸則告。聽(tīng)不順，不審不聰，不審不聰則繆。視不察不明，不察不明則過(guò)。慮不得不知，不得不知?jiǎng)t□。繆過(guò)以□則憂，憂則所以伎苛，伎苛所以險(xiǎn)政，政險(xiǎn)民害，害乃怨。怨則兇，故曰：讂充末衡，言易政利民也。
“毋犯其兇”，言中正以蓄慎也?！拔氵兤淝蟆?，言上之?dāng)〕＃澯诮鹩耨R女，而□愛(ài)于粟米貨財(cái)也。厚藉斂于百姓，則萬(wàn)民懟怨?！斑h(yuǎn)其憂”，言上之亡其國(guó)也。常邇其樂(lè)，立優(yōu)美，而外淫于馳騁田臘，內(nèi)縱于美色淫聲，下乃解怠惰失，百吏皆失其端。則煩亂以亡其國(guó)家矣?！案邽槠渚?。危顛莫之救”，此言尊高滿大，而好矜人以麗，主盛處賢，而自予雄也；故盛必失而雄必?cái)?。夫上既主盛處賢，以操士民，國(guó)家煩亂，萬(wàn)民心怨，此其必亡也，猶自萬(wàn)仞之山播而入深淵，其死而不振也必矣。故曰：毋邇其求，而遠(yuǎn)其憂，高為其居，危顛莫之救也。
“可淺可深，可沉可浮，可曲可直，可言可默”，此言指意要功之謂也?！碧觳灰粫r(shí)，地不一利，人不一事”，是以著業(yè)不得不多，人之名位不得不殊方。明者察于事，故不官于物而旁通于道。道也者，通乎無(wú)上，詳乎無(wú)窮，運(yùn)乎諸生。是故辨于一言，察于一治，攻于一事者，可以曲說(shuō)，而不可以廣舉。圣人由此知言之不可兼也，故博為之治，而計(jì)其意。知事之不可兼也，故名為之說(shuō)，而況其功。歲有春秋冬夏，月有上下中旬，日有朝暮，夜有□晨，半星。辰序各有其司，故曰天不一時(shí)。山陵岑巖，淵泉閎流，泉逾瀷而不盡，薄承瀷不滿。高下肥磽，物有所宜，故曰地不一利。鄉(xiāng)有俗，國(guó)有法，食飲不同味，衣服異世用器械，規(guī)矩繩準(zhǔn)，稱量數(shù)度，品有所成，故曰人不一事。此各事之儀，其詳不可盡也。
“可正而視”言察美惡，審別良苦，不可以不審。操分不雜，故政治不悔?！岸ǘ摹保蕴幤湮?，行其路，為其事，則民守其職而不亂，故葆統(tǒng)而好終?！吧疃酢?，言明墨章書(shū)，道德有常，則后世人人修理而不迷，故名聲不息。
“夫天地一險(xiǎn)一易，若鼓之有桴，擿擋則擊”，言茍有唱之，必有和之，和之不差，因以盡天地之道。景不為曲物直，響不為惡聲美。是以圣人明乎物之性者必以其類(lèi)來(lái)也，故君子繩繩乎慎其所先。
“天地萬(wàn)物之橐，宙合有橐天地”，天地苴萬(wàn)物，故曰萬(wàn)物之橐。宙合之意，上通于天之上，下泉于地之下，外出于四海之外，合絡(luò)天地，以為一裹。散之至于無(wú)閑。不可名而山。是大之無(wú)外，小之無(wú)內(nèi)，故曰有橐天地，其義不傳。一典品之不極一薄，然而典品無(wú)治也。多內(nèi)則富。時(shí)出則當(dāng)。而圣人之道，貴富以當(dāng)。奚謂當(dāng)，本乎無(wú)妄之治，運(yùn)乎無(wú)方之事，應(yīng)變不失之謂當(dāng)。變無(wú)不至，無(wú)有應(yīng)當(dāng)本錯(cuò)不敢忿。故言而名之曰宙合。
譯文及注釋
“左操五音，右執(zhí)五味”，講的是君臣各自的本份。人君在上邊發(fā)令，總是安逸的，故居于左；人臣在下邊出力，總是勞頓的，故居于右。五音雖不同聲而可以協(xié)調(diào)，這是比喻人君出令沒(méi)有離開(kāi)法則，從而無(wú)所不順，“順”則法令通行無(wú)阻，政事贏得成就。五味雖不同物而可以調(diào)和，這是比喻人臣出力辦事沒(méi)有離開(kāi)法則，從而無(wú)所不得?！暗谩眲t勞力有所專務(wù)，財(cái)物有所增長(zhǎng)。所以人君出令，專為正國(guó)而不為滿足私欲，與民同愛(ài)而并非獨(dú)行其是，如此施德而無(wú)私，則四海歸服。人臣出力任事，同盡忠心而不爭(zhēng)奪私利，不失本職而不獵取虛名，如此勤敬而無(wú)所忌妒，則天下男女都將和諧共勉。人君行事失去協(xié)調(diào)，則國(guó)家教化的成果必然流失，流失則國(guó)家混亂失?。蝗顺夹惺率f(xié)調(diào)，則百姓的生活不能供養(yǎng)，不能供養(yǎng)則離散逃亡。君臣各自勝任其本職，國(guó)家就安寧了。所以，把這稱之為“大德?！?br />關(guān)于“懷繩與準(zhǔn)鉤，多備規(guī)軸，減溜大成，是唯時(shí)德之節(jié)?！崩K，可以扶偏為正；準(zhǔn)可以破險(xiǎn)為平；鉤，可以進(jìn)入彎曲而取出直線。這是比喻圣君賢相關(guān)于法度的運(yùn)用。法度詳盡而無(wú)所遺失，因而其功能也將完備無(wú)缺。國(guó)家還是那個(gè)國(guó)家，人民還是那些人民，桀紂因亂而敗亡，湯武卻因治而興盛。彰明治國(guó)之道來(lái)教育人民，申明治國(guó)之法來(lái)對(duì)待人民，使人民從善成風(fēng)，這就是湯武的功績(jī)，所謂“多備規(guī)軸”，指的是“成軸”。成軸的品種繁多，放在大的地方不松動(dòng)。放在小的地方不堵塞，就像按照各種足跡做成鞋楦子，怎么能夠不合適呢？非常合適，在于非常完備，因?yàn)樘暨x著使用，所以不會(huì)缺乏。由此，主持教化的人就可以得到了借鑒。上天養(yǎng)育萬(wàn)物，多得無(wú)法計(jì)量；大地造化萬(wàn)物，多得沒(méi)有邊際。所謂是就不是非，非就不是是，但是非又一定是共同存在的。如果確認(rèn)某一事物為正確，是因?yàn)樵缬幸粋€(gè)錯(cuò)誤事物先在那里被定下來(lái)了，而且必有一個(gè)錯(cuò)誤事物已在那里被人識(shí)別考慮了。然而這些過(guò)程，都將是倉(cāng)淬到來(lái)，令人無(wú)法準(zhǔn)備的。所以，圣人總是要博聞多見(jiàn)，積累規(guī)律性的理論、原則等待新事物的到來(lái)。新事物一經(jīng)出現(xiàn)，就與這些理論模式相參對(duì)，錯(cuò)誤與正確的分別就在其中解決了?！皽p”的意思是完全，“溜”的意思是發(fā)展，說(shuō)的是局部與全局全面完善，無(wú)不處理得宜。所以說(shuō)：完全發(fā)展而達(dá)到完備無(wú)缺。成功的方法，一定有規(guī)可循。必須極力修德，詳審時(shí)機(jī)，時(shí)機(jī)與德望結(jié)合，便是成事的機(jī)會(huì)，就象符契的相合一樣。所以說(shuō)：最重要的是時(shí)與德的結(jié)合要恰到好處。
“春采生，秋采蓏；夏處陰，冬處陽(yáng)?！边@是說(shuō)圣人的動(dòng)靜、開(kāi)合、屈伸、取予，一定要因時(shí)制宜。合于時(shí)宜則動(dòng)、不合時(shí)宜則靜。所以，古代賢士有圖謀而不宣揚(yáng)。他總是收斂其治世的言論，暗中收斂而注意隱藏自己。賢人處于亂世，知道治世之道行不通，就以沉抑的態(tài)度躲避刑罰，靜默的方式求得免禍。他的躲避，有如夏天之就清涼，冬天之就溫暖，才可以沾不上寒熱之害。他這并不是怕死而不忠。硬要強(qiáng)進(jìn)諫言而帶來(lái)殺身之禍，往上說(shuō)，傷害了君主尊嚴(yán)的義理；往下說(shuō)，傷害了人臣個(gè)人的生命，其不利是太嚴(yán)重了。因此，他退身下野卻不肯扔掉笏版，解職退休也不停止版書(shū)，以等待政治清明的形勢(shì)。所以，微子并沒(méi)有替紂王死難，而是受封于宋國(guó)，充當(dāng)殷遺民的首領(lǐng)。這樣，祖先不被湮滅，后世也不斷絕。所以說(shuō)：大賢人的德澤是長(zhǎng)遠(yuǎn)的。
“明乃哲，哲乃明，奮乃苓，明哲乃大行?！边@是說(shuō)獨(dú)擅其美，自恃其盛，自?shī)^其能，而且以驕傲放蕩的態(tài)勢(shì)去欺凌他人，人之失敗常從這里開(kāi)始。為此，圣人寫(xiě)在書(shū)里，傳給后學(xué)之士說(shuō)：奮，是興盛；苓，是衰落。只興盛而不衰落的事，從來(lái)沒(méi)有。所以，有道之人，總是不表現(xiàn)自己分量十足，不表現(xiàn)局量已滿，不表現(xiàn)調(diào)子太高，不表現(xiàn)氣度高傲至極。爵位高就注意尊敬賢士，俸祿厚就注意施放財(cái)物，功勞大而不夸耀，事業(yè)盛而并不驕傲。名與實(shí)的互相矛盾是由來(lái)已久的事了，所以互相排斥而不能并有。明智的人知道不可能兩者兼?zhèn)洌谑侵蝗∑湟?，棄名取?shí)。因此，安定而無(wú)憂。
“毒而無(wú)怒”，這是說(shuō)平息忿怒可以速成其事?！霸苟鵁o(wú)言”說(shuō)的是不可不保持謹(jǐn)慎：發(fā)言不周到嚴(yán)密，反傷其身?！坝鵁o(wú)謀”，說(shuō)的是謀事不可外泄，謀外泄則災(zāi)禍來(lái)臨。若是用激發(fā)忿怒的辦法速成其事，用連同處死的法律查獲盜賊；而且還發(fā)言輕率，謀劃外泄，災(zāi)禍一定累及于自身。所以說(shuō)：有所厭惡也不要忿怒，有所抱怨也不要說(shuō)出，有所企圖也不可輕謀于他人。
“大揆度儀，若覺(jué)臥，若晦明”，說(shuō)的是用深沉的態(tài)度自我反省，用靜默的態(tài)度深思熟慮。此時(shí)要依靠賢才“的意見(jiàn)，采納仁良之士的主張，既然明通于可否利害的道理，就有如啟發(fā)了蒙昧一樣。所以說(shuō)：要像睜著眼睛睡覺(jué)，要像在暗夜里明察，要象丹朱在堯當(dāng)政時(shí)的戒懼。
“毋訪于佞”，說(shuō)的是不可使用奸佞之人，使用奸佞則將嚴(yán)重行私。“毋蓄于諂”，說(shuō)的是不可保護(hù)詣媚行為，保護(hù)詣媚則將欺騙君上?！拔阌趦础?，說(shuō)的是不可使用兇暴手段，手段兇暴則將傷害民眾?！拔惚O(jiān)于讒”，說(shuō)的是不可聽(tīng)信讒言，聽(tīng)信讒言則將脫離賢士。行私、欺上、傷害民眾、脫離賢士，這四者用事，正是要危害君主儀法，喪失君主政績(jī)的。作為君主，喪失了儀法與政績(jī)，還想要靠它取得名譽(yù)；作為人臣，不忠而邪僻，以用它追求爵祿，亂風(fēng)俗敗世道，以便偷安享樂(lè)；即使國(guó)家威力再大，也是要損壞的。所以說(shuō)：“治國(guó)不正，雖大亦將滅亡?！币虼耍湃俗柚惯@四者通行的途徑，堵塞它們的通道，并控制自身而不許循行此路。所以寫(xiě)在書(shū)上，傳下來(lái)告誡后代人說(shuō)：造怨深重者，國(guó)威將喪失凈盡。
關(guān)于“不用其區(qū)區(qū)”，說(shuō)的是“虛靜”。人生沒(méi)有長(zhǎng)久不變的，所以說(shuō)要虛靜待物。凡是固結(jié)事物而不許其活動(dòng)，堵塞事物而不使其運(yùn)行，那必然失掉時(shí)機(jī)。失掉時(shí)機(jī)則事情廢而不成。治國(guó)者只心正而無(wú)謬誤，還不能稱賢；正直而無(wú)才能，也不能稱美。圣人之所以被譽(yù)為賢美，是因?yàn)樵试S和隨任事物的發(fā)展變化。這種賜與，好比淵泉之水沒(méi)有枯竭，微微細(xì)細(xì)而不斷流施，因此，德的流布，其潤(rùn)澤普遍加于萬(wàn)物。所以說(shuō)：圣人是與天地相配的。
關(guān)于“鳥(niǎo)飛準(zhǔn)繩”，這是說(shuō)偉大人物的生活義理。鳥(niǎo)的飛翔，一定要返回到山上，集合在谷中。不飛回到山上則疲困，不集合到谷中則死亡。山與谷的地位，不一定平正筆直。但回到山上、集在谷中的路線，曲折固然曲折，總的則應(yīng)該是正直的。因?yàn)轼B(niǎo)從北方起飛，意想到南方就飛到南方；從南方飛起，意想到北方就到達(dá)北方。如果大的意向是正確的，不可以小的曲折為妨害。所以，圣人稱美此事而寫(xiě)在書(shū)里說(shuō)：長(zhǎng)達(dá)千里的道路，不可能用繩墨來(lái)?yè)苤?，大到萬(wàn)家的城市，不可能用準(zhǔn)具來(lái)取平。這說(shuō)的是偉大人物的行動(dòng)，不必拘守先例與常規(guī)，能立義就可以稱賢。所以，人君在考評(píng)臣下的時(shí)候，不可丟掉這個(gè)論人的方法。
“胸充”，說(shuō)的是心，心要求忠；“末衡”，說(shuō)的是耳目，耳目要求正。忠與正，是治世之本。耳管聽(tīng)，聽(tīng)聯(lián)帶著所聞，所聞精審叫作聰；目管看，看聯(lián)帶著所見(jiàn)，所見(jiàn)精確叫作明；心管思慮，思慮聯(lián)帶著發(fā)言，發(fā)言得宜叫作智。聰明加上智則思想專一，專一而不昏亂，就帶來(lái)安定的政治。政治安定，人民有利；有利則勤勉，勤勉則吉。聽(tīng)得不精審就談不到聰，不審不聰則陷于荒謬。看得不準(zhǔn)確就談不到明，不準(zhǔn)不明就陷于錯(cuò)誤。思慮不得宜就談不到智，不宜不智就陷于昏亂?；闹囧e(cuò)誤加上昏亂則思想陷于困擾，困擾就帶來(lái)嫉妒與苛刻，嫉妒苛刻就產(chǎn)生險(xiǎn)惡的政治。政治險(xiǎn)惡，人民受害；受害則怨恨，怨恨則兇。所以說(shuō)：心地平實(shí)，耳目端正，講的是政治安定，興利于人民。
“毋犯其兇”，說(shuō)的是立身中正而必須保持謹(jǐn)慎?！拔氵兤淝蟆?，說(shuō)的是人君敗亡常因貪戀于金玉馬女，而不愛(ài)惜糧食、財(cái)物，重稅于百姓則引起萬(wàn)民怨恨?！斑h(yuǎn)其憂”，說(shuō)的是人君的亡國(guó)，經(jīng)常是因?yàn)榻咏谙順?lè)。設(shè)置女樂(lè)，外則沉溺于馳騁田獵，內(nèi)則放縱于美色淫聲，臣下懈怠懶惰，百官皆失其正，那就陷于混亂而亡國(guó)了?！案邽槠渚?，危顛莫之救”，這是說(shuō)身居高位，自滿自大，而好自我焙耀；自主其盛，自處其賢，而自封為英雄。這樣，其“盛”必失，而其“雄”必?cái) Ｈ司糇灾髌涫?，自處其賢，以此掌握士民，國(guó)家就混亂，萬(wàn)民就心怨，這是一定要亡國(guó)的。好比從萬(wàn)仍高山上跌入深淵，其死亡而不可再起成為必然。所以說(shuō)：不可只顧眼前，而應(yīng)當(dāng)懷有遠(yuǎn)慮；一意攀高，到了危險(xiǎn)的頂峰就無(wú)法挽救了。
“可淺可深，可沉可浮，可曲可直，可言可默”，這是說(shuō)選擇最佳主意，求取最佳效果的意思。天，不只有一個(gè)時(shí)序；地，不只有一種物利；人的活動(dòng)，不只限一件事情。因此，事業(yè)不能不分為多種，名位不能不分為多樣。高明之士深通事物這一特點(diǎn)，所以，不只專于一種具體事物，而聯(lián)系研究事物的共同規(guī)律。所謂共同規(guī)律，就是通達(dá)到無(wú)上之高，概括無(wú)窮之多，并可運(yùn)用于人間各種事物。因此，僅僅分清一句話，明白一個(gè)詞，掌握一件事，那只可談其片面，而不能廣泛闡發(fā)。圣人由此看到，一言不可能兼容多種涵義，所以，廣泛研究理論來(lái)選擇需要的內(nèi)容；一事不可能兼容多種成例，所以，大量創(chuàng)造學(xué)說(shuō)來(lái)比較它們的效果。年有四季，月有三旬，日有朝暮，夜有昏晨，而天上中星十二辰的運(yùn)動(dòng)次序，各有所主。所以說(shuō)，天，不只有一個(gè)時(shí)序。山陵岑巖，淵泉水流，泉水越過(guò)氵翼水水流不盡，泊水承接滔水水流不滿；土地高下肥瘠，產(chǎn)品各有所宜。所以說(shuō)，地，不只有一種物利。鄉(xiāng)有習(xí)俗，國(guó)有法度，飲食不同味，衣服不同色，常用器械，規(guī)矩準(zhǔn)繩，稱量數(shù)度，各事皆有成規(guī)。所以說(shuō)，人的活動(dòng)，不限于一件事情。這形形色色事物的儀法規(guī)律，其詳細(xì)內(nèi)容是說(shuō)不盡的。
“可正而視”，說(shuō)的是分清美惡，區(qū)別優(yōu)劣，此事不可不審慎對(duì)待。掌握與分析不混雜，政事的治理就不會(huì)出現(xiàn)災(zāi)禍?！岸ǘ摹保f(shuō)的是在其位，行其路，做其事，這樣，人民也就嚴(yán)守常業(yè)而不亂。所以能保持綱紀(jì)而贏得好的結(jié)果?！吧疃E”，說(shuō)的是光明磊落，道德修養(yǎng)有素，這樣，后代人人遵循常理而不陷于昏亂。故名聲永傳不息。
“天地一險(xiǎn)一易，若鼓之有桴，擿擋則擊”。說(shuō)的是如有所唱，必有所和，所和不差，因?yàn)槎己咸斓氐囊?guī)律。影子不可能替彎曲的物體表現(xiàn)為筆直，回響不可能替粗惡的音響表現(xiàn)為美聲。由是圣人懂得過(guò)去的事物一定被參行于未來(lái)，所以君子必須戒懼地慎其所先行。
關(guān)于“天地，萬(wàn)物之毫也，宙合有橐天地?！碧斓匕f(wàn)物，所以叫萬(wàn)物之橐。而“宙合”的意思，是上通于天空之上，下深于土地之下，外出于四海之外，合攏天地，成為一個(gè)包裹。把它散放開(kāi)來(lái)，可以滲透到?jīng)]有間隙的極小地方，簡(jiǎn)直都說(shuō)不出名字。真是可以說(shuō)，大到?jīng)]有什么物體在其外，小到?jīng)]有什么東西可以在其內(nèi)了。所以說(shuō)：它又能包藏天地。宙合的義理并沒(méi)有傳開(kāi)，若一旦整理起來(lái)，其內(nèi)容還不到一版，可惜整理之事沒(méi)有人去做。容納廣博就內(nèi)容豐富，發(fā)表適時(shí)就用之得當(dāng)。而圣人之道，豐富尤貴在用之得當(dāng)。何謂用之得當(dāng)呢？根據(jù)不背離法則的理論，運(yùn)用在沒(méi)有固定范圍的各類(lèi)事物上，應(yīng)變而不失誤就叫作用之得當(dāng)。事物的變化雖然無(wú)所不至，但沒(méi)有不處理得當(dāng)?shù)?，治事的本末都不能離此中心，所以稱它的名字為“宙合”。
參考資料：
1、根龍子.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-806989272232.html