原文
〔1〕某頓首啟：昨承教及《大學(xué)》，撥舟匆匆，未能奉答。曉來(lái)江行稍暇，復(fù)取手教而讀之?？种邻M后人事復(fù)紛沓，先具其略以請(qǐng)。來(lái)教云；“見(jiàn)道固難，而體道尤難。道誠(chéng)未易明，而學(xué)誠(chéng)不可不講：恐未可安于所見(jiàn)而遂以為極則也?！毙疑跣疑?！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數(shù)年以來(lái)，聞其說(shuō)而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反復(fù)曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛(ài)我者，固莫有如執(zhí)事之心深且至矣，感激當(dāng)何如哉！夫“德之不修，學(xué)之不講”，孔子以為憂。而世之學(xué)者稍能傳習(xí)訓(xùn)詀，即皆自以為知學(xué)，不復(fù)有所謂講學(xué)之求，可悲矣！夫道必體而后見(jiàn)，非已見(jiàn)道而后加體道之功也：道必學(xué)而后明，非外講學(xué)而復(fù)有所謂明道之事也。然世之講學(xué)者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測(cè)度，求之影響者也：講之以身心，行著習(xí)察，實(shí)有諸己者也。知此，則知孔門之學(xué)矣。
〔2〕來(lái)教謂某“《大學(xué)》古本之復(fù)，以人之為學(xué)但當(dāng)求之于內(nèi)，而程、朱‘格物’之說(shuō)不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補(bǔ)之傳?！狈歉胰灰?。學(xué)豈有內(nèi)外乎？《大學(xué)》古本乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補(bǔ)緝之，在某則謂其本無(wú)脫誤，悉從其舊而已矣。失在于過(guò)信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫?qū)W貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數(shù)千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡(jiǎn)而可人：亦何所按據(jù)而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補(bǔ)？而遂改正補(bǔ)緝之，無(wú)乃重于背朱而輕于叛孔已乎？
〔3〕來(lái)教謂“如必以學(xué)不資于外求，但當(dāng)反觀、內(nèi)省以為務(wù)，則‘正心誠(chéng)意’四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以‘格物一段工夫也？”誠(chéng)然誠(chéng)然！若語(yǔ)其要，則“修身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠(chéng)意”？“誠(chéng)意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為“精一”之學(xué)，此正不可不思者也。夫理無(wú)內(nèi)外，性無(wú)內(nèi)外，故學(xué)無(wú)內(nèi)外。講習(xí)、討論，未嘗非內(nèi)也；反觀、內(nèi)省，未嘗遺外也。夫謂學(xué)必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，用智者也；謂反觀、內(nèi)省為求之于內(nèi)，是以己性為有內(nèi)也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無(wú)內(nèi)外也。故曰：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”：“性之德也，合內(nèi)外之道也?！贝丝梢灾案裎铩敝畬W(xué)矣。“格物”者，《大學(xué)》之實(shí)下手處，徹首徹尾，自始學(xué)至圣人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫“正心”、“誠(chéng)意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可見(jiàn)之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也：“正心”者，正其物之心也：“誠(chéng)意”者，誠(chéng)其物之意也：“致知”者，致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言則謂之“性”，以其凝聚之主宰而言則謂之“心”，以其主宰之發(fā)動(dòng)而言則謂之“意”，以其發(fā)動(dòng)之明覺(jué)而言則謂之“知”，以其明覺(jué)之感應(yīng)而言則謂之“物”：故就物而言謂之“格”，就知而言謂之“致”，就意而言謂之“誠(chéng)”，就心而言謂之“正”。正者，正此也；誠(chéng)者，誠(chéng)此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所謂窮理以盡性也；天下無(wú)性外之理，無(wú)性外之物。學(xué)之不明，皆由世之儒者認(rèn)理為外，認(rèn)物為外，而不知“義外”之說(shuō)，孟子蓋嘗辟之，力至襲陷其內(nèi)而不覺(jué)，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！
〔4〕凡執(zhí)事所以致疑于“格物”之說(shuō)者，必謂其是內(nèi)而非外也，必謂其專事于反觀、內(nèi)省之為，而遺棄其講習(xí)討論之功也，必謂其一意于綱領(lǐng)、本原之約，而脫略于支條、節(jié)目之詳也，必謂其沈溺于枯槁、虛寂之偏，而不盡于物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪于圣門，獲罪于朱子，是邪說(shuō)誣民，叛道亂正，人得而誅之也：而況于執(zhí)事之正直哉？審如是，世之稍明訓(xùn)詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也：而況執(zhí)事之高明哉？凡某之所謂“格物”，其于朱子九條之說(shuō)，皆包羅統(tǒng)括于其中：但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳。無(wú)毫厘之差，而千里之繆，實(shí)起于此，不可不辨。
〔5〕孟子辟楊、墨，至于“無(wú)父、無(wú)君”。二子亦當(dāng)時(shí)之賢者，使與孟子并世而生，未必不以之為賢；墨子兼愛(ài)，行仁而過(guò)耳，，楊子為我，行義而過(guò)耳，此其為說(shuō)亦豈誠(chéng)滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比于禽獸、夷狄，所謂以學(xué)術(shù)殺天下后世也。今世學(xué)術(shù)之弊，其謂之學(xué)仁而過(guò)者乎？謂之學(xué)義而過(guò)者乎？抑謂之學(xué)不仁、不義而過(guò)者乎？吾不知其于洪水、猛獸何如也。孟子云；“予豈好辯哉？予不得已也?！睏睢⒛廊煜隆Ｃ献又畷r(shí)，天下之尊信楊、墨，當(dāng)不下于今日之崇尚朱說(shuō)：而孟子獨(dú)以一人呶呶于其間，噫，可哀矣！韓氏云：“佛、老之害甚于楊、墨。”韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于已壞之后，其亦不量其力，且見(jiàn)其身之危，莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見(jiàn)其身之危，莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若，舉世恬然以趨，而獨(dú)疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠(chéng)有大苦者隱于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其為“朱子晚年定論”，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠(chéng)有所未考，雖不必盡出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲調(diào)停，以明此學(xué)為重。平生于朱子之說(shuō)，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠(chéng)有所未忍，故不得已而為此?！爸艺咧^我心憂，不知我者謂我何求。”蓋不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而與之抵牾者，道固如是，不直則道不見(jiàn)也。執(zhí)事所謂“決與朱子異”者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，學(xué)，天下之公學(xué)也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異于己，乃益于己也言。之而非，雖同于己，適損于己也。益于己者，己必喜之：損于己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也。君子之過(guò)，如日月之食，其更也，人皆仰之：而小人之過(guò)也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
〔6〕執(zhí)事所以教，反復(fù)數(shù)百言，皆以未悉鄙人“格物”之說(shuō)；若鄙說(shuō)一明，則此數(shù)百言皆可以不待辨說(shuō)而釋然無(wú)滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆，然鄙脫非面陳囗析，斷亦未能了了于紙筆間也。嗟乎！執(zhí)事所以開(kāi)導(dǎo)啟迪于我者，可謂懇到詳切矣，人之愛(ài)我，寧有如執(zhí)事者乎！仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之誠(chéng)然而姑以聽(tīng)受云者，正不敢有負(fù)于深愛(ài)，亦思有以報(bào)之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請(qǐng)，千萬(wàn)終教！